==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ།
རསྨི་མཱ་ལ་ནཱ་མ་མ་དྷྱ་ནྟ་བི་བྷེ་ག་སྱ་ཤ་སྟྲཾ་སྱ་ཊཱི་ཀ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ། །
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ལ་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མ་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་བཟང་མཚོན་པའི་སྒོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། འཇུག་དོན་བཞི། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མདྷྱཱནྟ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། དབུས་མཐའ། དེ་བཞིན་དུ། བི་བྷེ་ག །རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབུས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག །གཞུང་མཐའ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་
འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེའང་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལས་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་བསྟན། སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོ་དག་ནི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་དང་དྲུག་ནི་སྤྱིར་བསྟན་

【汉语翻译】
辨中边论释·光鬘
辨中边论释·光鬘
Rasmi mālā nāma madhyānta vibhāgasya śāstraṃ sya ṭīkā biharatisma.
名为辨中边论释·光鬘之论著。
遍布虚空慈爱之光芒，
开启众生智慧之光明，
胜者日之亲友与胜者之子，
顶礼无败文殊妙音后，
不住有无常断之边际，
真实圣道善妙之门径，
辨中边论之论著，
词义善妙剖析而宣说。
于此，讲解弥勒菩萨所著的，属于五大论之一的，大小乘一切道之甚深精要，开示远离二边的真如之辨中边论。分四部分：名称释义，译礼，论义，入义。第一，印度语：madhyānta，藏语：དབུས་མཐའ།（domtha）意为中边。同样，vibhāga，意为རྣམ་པར་འབྱེད་པ།（nampar jepa）意为辨别。kārikā，意为ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།（tsik le'ur jepa）意为以诗句形式造论。依次解释为，不落边际的真如中道是什么，常断的边际是什么，不混淆地辨别的论著是什么。所有论著都以诗句形式写成，即是诗句形式造论。
第二，以“顶礼圣妙吉祥童子”来表示。
第三，分为以总纲方式简要说明和详细解释两部分。第一，以“体性、障碍”等一颂来表示。如果将此论著的首尾之义全部归纳，则可归纳为七个方面：首先要了解的是一切遍净的体性，之后是遍净也由断除障碍而获得，因此说明障碍。障碍是对真如的执着而断除的，因此说明真如。同样，以真如为对境，对治品是修习的方式，对治品在自相续中生起的状态是什么，修习对治品所获得的果是什么，以上六点是总的说明。

【英语翻译】
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes - Garland of Light
Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes - Garland of Light
Rasmi mālā nāma madhyānta vibhāgasya śāstraṃ sya ṭīkā biharatisma.
A treatise called "Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes - Garland of Light."
With the all-pervading light of loving-kindness in the sky,
Opening the light of wisdom for beings,
Victorious one, kinsman of the sun, and son of the victorious ones,
Having paid homage to invincible Manjushri,
Not abiding in the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation,
The gate that reveals the excellent path of the truly noble ones,
The treatise on Distinguishing the Middle from the Extremes,
I will explain by clearly distinguishing the words and meanings.
Here, in explaining this treatise on Distinguishing the Middle from the Extremes, which was written by Maitreya Bodhisattva, one of the five great treatises, the profound essence of the path of all vehicles, great and small, which teaches the thusness that is free from the two extremes, there are four parts: the meaning of the title, the homage of translation, the meaning of the text, and the meaning of the entrance. First, in the Indian language, madhyānta, in Tibetan, དབུས་མཐའ། (domtha) means the middle and the extremes. Similarly, vibhāga means རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (nampar jepa) meaning distinguishing. Kārikā means ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tsik le'ur jepa) meaning composing in verse form. In order, it explains what the thusness, the middle way that is free from extremes, is, and what the extremes of permanence and annihilation are, and what the treatise that distinguishes them without confusion is. All the treatises are written in verse form, which is composing in verse form.
Second, it is indicated by "Homage to the noble Manjushri Kumara."
Third, it is divided into two parts: a brief explanation in the form of a summary, and a detailed explanation of its meaning. First, it is indicated by one verse such as "characteristics, obscurations." If all the meanings of the beginning and end of this treatise are summarized, they can be summarized into seven aspects: first, what needs to be known is the characteristic of complete purification, and then the complete purification is also obtained from abandoning obscurations, therefore, the obscurations are explained. The obscurations are abandoned by focusing on thusness, therefore, thusness is explained. Similarly, with thusness as the object, the antidotes are the methods of meditation, what is the state in which the antidotes arise in one's own mindstream, and what is the result obtained from meditating on the antidotes, the above six points are a general explanation.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ། ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡང་དག་མ་ཡིན་
ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་དག་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སྐབས་འདི་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་གཞིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྣང་བ་བསྙོན་མེད་དུ་ཤར་བ་འདི་ཙམ་མི་སྣང་བར་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ལ། སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་མི་གདབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འཇོག་ཅིང་དེ་ལ་མ་དག་པ་གཞན་དབང་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་སམ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ནི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་ངེས་པས་ན་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་འབྲལ་མི་
ཤེས་ལ། རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྟོག་རྫས་སུ་ཡོད་པའམ་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ག

【汉语翻译】
从此处开始，为了获得佛陀之果位，所显示的无与伦比之道，即无上乘的殊胜特点，共有七种意义。第二部分包括： общей性质和解释大乘非共同性质两种。第一部分包括：所知之境、修持之道以及此道的果实三种。第一部分包括：所知之定义、所断之障碍、所证之真如三种。第一部分包括：普贤烦恼之定义和完全清净之定义两种。第一部分包括：从存在方式的角度、从显现方式的角度以及从理解这些意义的角度。第一部分是“非真实遍计所执有”。从这里到“这就是中道”之间所阐述的内容是：在这种显现为不清净轮回的情况下，一切显现的基础是非真实的遍计所执，也就是说，轮回的显现是无可否认地出现的，没有人能够否定这种显现，而且这种显现也是由自己的遍计所执所产生的，除此之外没有任何其他的存在，因此，为了不否认名言，轮回本身被认为是由于遍计所执而存在的，也被称为不清净的他性。他性的识或遍计所执，其所显现的能取和所取二者并非如此成立，就像在图画上显现高低，在冰雹上显现人一样，仅仅是遍计所立，并非其自性。因此，空性，即远离能取和所取的空性，以法性的方式存在于他性的识或遍计所执中，或者说是完全成立的。而空性之中，遍计所执则以有法的方式存在。由于二者被确定为自性和具有自性的法，因此在未证悟时，就像火和火的热量一样不可分离，而在证悟时，则会成为仅观法性之自性的智慧。因此，遍计所执在本体上存在，或者说在名言上不欺骗地存在，因此不仅仅是空性，虽然存在，但

【英语翻译】
From here onwards, the unique path of the unsurpassable vehicle, which is shown as a special characteristic for attaining Buddhahood itself, has seven aspects. The second part includes: two explanations of the general nature of knowable objects and the non-common nature of the Mahayana. The first part includes: the object of knowledge, the path to be practiced, and the fruit of that path. The first part includes: the definition of knowable objects, the obscurations to be abandoned, and the suchness to be realized. The first part includes: two definitions of all-afflictive and completely purified. The first part includes: the nature of all-afflictive and how it is afflicted. The first part includes: from the perspective of the way it exists, from the perspective of the way it appears, and from the perspective of how to engage with their meaning. The first part is "unreal conceptualization exists." From this to "that is the Middle Way" is shown that in this impure samsaric appearance, the basis of appearance for all of this is just unreal conceptualization. That is to say, the appearance of samsara undeniably arises, and no one can deny that appearance. And that appearance also arises from the power of one's own conceptualization, and there is nothing else that is different from it. Therefore, in order not to deny conventional truths, samsara itself is regarded as existing due to conceptualization, and it is also called impure other-powered. The two aspects of the other-powered consciousness or conceptualization, the grasper and the grasped, as they appear, are not established as existing in that way. Just as high and low appear in a drawing, and a person appears in hail, they are merely conceptualized and do not exist as their own nature. Therefore, emptiness, which is empty of the two, grasper and grasped, exists as the nature of reality in the other-powered consciousness or conceptualization, or it is completely established. And in that emptiness, conceptualization exists as a subject. Since these two are determined as the nature and the dharma with nature, they are inseparable like fire and heat even when not realized, and at the time of realization, they arise as the wisdom that sees only the nature of reality. Therefore, conceptualization exists as a substance or exists without deceiving in name, so it is not merely emptiness, but even though it exists,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་ན་མི་སྟོང་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྟོང་པའང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡི་སོར་བཞག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་ཚེ་ནའང་། སྦྲུལ་དངོས་ཀྱིས་ཐག་པ་དེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འདིའི་ཚེ་ན་ཡང་། གང་མེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཡང་དེ་
ལྟར་གྲུབ་མ་མྱོང་པས་ན་ཀུན་རྟོག་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་ཐག་པ་རང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་ཐག་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་འདི་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྟོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་ཡོད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའམ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་འཁོར་བ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་མ་བཟུང་བར་དགག་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཀྱིས་དེ་ལས་འདས་ན་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གམ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྟོག་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ད

【汉语翻译】
因为能取所取二者皆无，所以也不是非空。因此，考虑到这种方式，在《般若波罗蜜多》等经藏中，也不是空，也不是非空。像这样，所有遮止的保留词句都是这样说的，而不是从某个方面来说的。正如所说，在什么地方什么不存在，那么它就以那种不存在而为空，如实地见到。这里有什么剩余，那么就如实地了知它存在于此。这样，就如实地显示了空性的体性。如世亲的解释所说，用分别的智慧来很好地区分有和无的时候，即使在把绳子误认为蛇的时候，绳子以真实的蛇为空，虽然在胜义中不存在，但显现为能取所取的二取，这是非真实的遍计所执。在这个时候，所不存在的就是能取所取的二取，虽然显现，但从未如此成立，因此要知道遍计所执以能取所取的二取为空。虽然没有蛇，但绳子本身在名言中存在，而且没有蛇这件事本身就存在于绳子上。同样，这里所剩余的就是名言中遍计所执的存在，以及空性以法性的方式完全成立或存在于其上。这两者必须承认或认为是存在的。如果承认遍计所执不存在，那么轮回就会彻底断绝，这是对名言的诽谤。如果不把空性作为在法性上的成立方式而存在，而是进行遮止，那么就会变成能取所取二取存在，这是在胜义中增益的过失。因此，必须了解在名言中什么是遮止，什么是成立，必须完全了解承认的方式，如果超越了这一点，就会因为相反的方面而变成其他的意义。因此，在轮回的时候，也会产生非真实的遍计所执或者显现为二取的唯识，并且这种显现是现量不欺骗而存在的。能取所取二取虽然显现为各不相同，但在实义中并不成立。能取所取二取所空的空性，以法性的方式存在于法性遍计所执上。

【英语翻译】
Since there is no duality of grasper and grasped, it is also not non-empty. Therefore, considering this way, in the sutras such as the Prajñāpāramitā, it is neither empty nor non-empty. Like this, all the reserved words of negation speak in this way, not from one aspect. As it is said, wherever something is absent, then it is seen as empty of that absence, just as it is. Whatever remains here, then it is known to be present here, just as it is. In this way, the nature of emptiness is shown without distortion. As stated in Vasubandhu's commentary, when distinguishing between existence and non-existence with discriminating wisdom, even when mistaking a rope for a snake, the rope is empty of the real snake, although it does not exist in the ultimate sense, the appearance of the duality of grasper and grasped is the unreal conceptualization. At this time, what is absent is the duality of grasper and grasped. Although it appears, it has never been established as such. Therefore, know that conceptualization is empty of the duality of grasper and grasped. Although there is no snake, the rope itself exists nominally, and the absence of the snake itself exists on the rope. Similarly, what remains here is the existence of conceptualization nominally, and emptiness is completely established or exists on it as the nature of reality. Both of these must be acknowledged or considered to exist. If conceptualization is acknowledged to be non-existent, then samsara will be completely cut off, which is a slander of nominal existence. If emptiness is not taken as existing in the way of establishment on the dharma, but is negated, then it will become that the duality of grasper and grasped exists, which is the fault of superimposition in the ultimate sense. Therefore, it is necessary to understand what is negated and what is established in nominal existence, and it is necessary to fully understand the way of acknowledgment. If it goes beyond this, it will become another meaning due to the opposite aspect. Therefore, even in the time of samsara, there arises the unreal conceptualization or the mere consciousness that appears as duality, and this manifest appearance is present without deceiving appearance. Although the duality of grasper and grasped appears as distinct, it is not established in reality. The emptiness that is empty of the duality of grasper and grasped exists on the dharma conceptualization as the nature of reality.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པས་ན། སྣང་ཡང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་
དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་ན། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་། བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་དང་མི་ལ་སོགས་པས་རྣག་དང་ཆུ་སོགས་སུ་མཐོང་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འཛིན་པར་བཞག་པ་དེའང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ལྟོས་འཇོག་གིས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་གར་དུ་གྲུབ་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའམ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདི་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་ན་དེ་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་པས་སུས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་འདོད་མི་ནུས་ལ། སྣང་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཏུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཅེས་བྱ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མེད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་སུ་ལ་སྣང་མ་མྱོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་གཞིའམ་རྫས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
因此，顯現卻在自性上不成立，或者確定為顯現與空性雙運的自性，因此，如是了悟這種道理，就是遠離有無增益的邊執的中道，因為如實了悟了事物的法性。第二，通過事物和有情等來闡釋，那麼什麼是不真實的遍計所執呢？就像這樣，唯有阿賴耶識顯現為多種事物，顯現為色等外境的事物，顯現為具有眼等感官的有情，顯現為我，即煩惱意，以及顯現為六識聚的識，是由於遍計所執的習氣的力量而產生的，就像夢境的顯現一樣，顯現為所取和能取的多種形態。雖然如此顯現，但如果仔細觀察，六識的執著所對應的境，實際上是不成立的，就像同一杯水，餓鬼和人等看到的是膿和水等，自己的心顯現為境，除了執著之外，沒有任何獨立的事物成立，因此稱為外境不成立。既然所取不存在，那麼依賴於所取而安立的能取也不存在，因為二者是相互依存而成立的，並非獨立成立。
因此，雖然顯現為能取和所取二者，但二者並非真實成立，因此，不真實的遍計所執，就是指在實質上成立或者存在的意義。如果具有二取顯現的識，從來沒有存在過，就像兔子的角一樣，那麼它就變成了完全不存在，因此沒有人會認為它存在。如果像顯現那樣，二取是成立的，那麼也不可能安立為不真實的遍計所執。雖然如此，但能取和所取二者並不像顯現的那樣存在，因此稱為不真實的遍計所執。雖然不是二元對立，但因為存在二元顯現，所以並非從來沒有存在過，就像石女的兒子一樣，沒有人從未見過。因此，將不真實的遍計所執，作為輪迴的基礎或實質來進行安立，是沒有過失的宗義，沒有人可以反駁說不是這樣。像這樣

【英语翻译】
Therefore, appearance is not established in its own nature, or it is determined to be the nature of the union of appearance and emptiness. Therefore, understanding such a principle is the Middle Way that is free from the extremes of existence and non-existence, because it truly understands the Dharma nature of things. Second, it is explained through things and sentient beings, etc. So, what is the unreal conceptualization? Like this, only the alaya consciousness appears as various things, appearing as external things such as form, appearing as sentient beings with sense organs such as eyes, appearing as self, that is, the afflicted mind, and the consciousness appearing as the six aggregates of consciousness, which arises due to the power of the habit of conceptualization, just like the appearance of a dream, appearing as various forms of the grasped and the grasper. Although it appears like this, if you observe carefully, the object of the six consciousnesses' grasping is actually not established. Just like the same water, hungry ghosts and humans see it as pus and water, etc., one's own mind appears as the object, and apart from grasping, no independent thing is established, so it is called the external object is not established. Since the grasped does not exist, then the grasper established in reliance on the grasped also does not exist, because the two are established in mutual dependence, not independently.
Therefore, although the appearance of the grasper and the grasped exists, the two are not truly established. Therefore, the unreal conceptualization refers to the meaning of being established or existing in substance. If the consciousness with dualistic appearance has never existed, like a rabbit's horn, then it becomes completely non-existent, so no one would think it exists. If, as it appears, the two are established, then it is also impossible to establish it as an unreal conceptualization. Although this is the case, the grasper and the grasped do not exist as they appear, so it is called unreal conceptualization. Although it is not dualistic, because there is a dualistic appearance, it has never existed, like the son of a barren woman, no one has never seen it. Therefore, establishing the unreal conceptualization as the basis or substance of samsara is a faultless tenet, and no one can refute that it is not so. Like this

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གམ་འཁྲུལ་བ་དེ་ཟད་པར་གྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་མ་ཡིན་པར་གཞན་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བྱང་དང་འཆིང་གྲོལ་ཐམས་
ཅད་འཐད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། བརྟག་པ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་དང་ནི། གཞན་གྱི་དབང་དག་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སྣང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་བའམ་ཀུན་བཏགས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྣང་གཞི་དེའི་ཆ་ནས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྟོག་དེའི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་པའམ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། ཕྱི་དོན་རྫས་སུ་མི་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་
པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་ནང་བློ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དོན་མི་དམིགས་པའམ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་མཉམ་པའམ་དོན་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཀྱང་དོན་དུ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
的非真实分别念或错觉耗尽后，通过无能取所取的彻底分离而获得法性，这被认为是解脱，因为与错觉的分别念不同的轮回，连微尘许也不存在。这样，非真实的分别念本身，在名言中是如此存在的，因此一切遍净和系缚解脱都是合理的。如果它不存在，那么一切都将变得不合理。第三，分为三个部分：宣说三种自性的意义，以及进入其中的方式。第一，如“考察与”等所说，对遍计所执可以安立三种自性的区分，哪三种呢？即遍计所执，依他起，以及圆成实。如何安立呢？因为外境显现且有二取显现，所以虽然无义却显现为有义，从那一部分来说，安立为错觉或遍计所执。如此显现，除了非真实的分别念之外别无其他，因此从其显现的基础那一部分来说，安立为依他起的识。由于能取所取二者本来在意义上并不成立，因此宣说其自性为无二的自性圆成实。第二，由“所缘为”等来宣说，以三种自性所摄的遍计所执的自性，进入其中的方式是：依赖于将显现为实有的事物，作为内在习气成熟的自性来缘取或了知和串习，不缘取外境实有的分别念就会增长。如此依赖于不缘取外境，能取本身的不缘取也会增长。因此，外境本身不成立，如同梦境一般，缘取为内心的自性，这就是对外境不缘取或不成立的了知自性。因此，要知道缘取一切显现为仅仅是遍计所执的自性，或者缘取为仅仅是识的自性，与不缘取外境二者是相同的或意义相同，从成立和破除两方面来宣说，无论如何，在意义上都是要点一致的。第二，如何宣说烦恼，以什么来烦恼

【英语翻译】
When the unreal conceptualization or illusion is exhausted, and the nature of reality is attained through the complete separation of non-apprehension of the apprehended and the apprehender, this is considered liberation, because the cycle of existence, which is different from the conceptualization of illusion, does not exist even to the slightest extent. Thus, the unreal conceptualization itself, in terms of convention, exists as such, so all pervasively pure and bound liberation are reasonable. If it does not exist, then everything will become unreasonable. Third, it is divided into three parts: explaining the meaning of the three natures, and the way to enter into them. First, as stated in "Examination and," etc., it is possible to establish the distinction of three natures in the pervasively conceptualized, which three? Namely, the pervasively conceptualized, the dependent, and the perfectly established. How is it established? Because external objects appear and there is a dualistic appearance, although it is meaningless, it appears as meaningful, and from that part, it is established as illusion or pervasively conceptualized. Such an appearance is nothing other than unreal conceptualization, so from the part of its basis of appearance, it is established as the dependent consciousness of its own nature. Since the apprehended and the apprehender are not established in meaning at all, it is said that its nature is the perfectly established nature of non-duality. Second, it is explained by "The object is," etc. The way to enter into the nature of the pervasively conceptualized, which is encompassed by the three natures, is: relying on taking or knowing and familiarizing oneself with the things that appear to be real, as the nature of the maturation of inner habits, the conceptualization of not taking external objects as real will increase. Thus, relying on not taking external objects, the non-apprehension of the apprehender itself will also increase. Therefore, the external object itself is not established, like a dream, taking it as the nature of the inner mind, this is the nature of knowing that the external object is not apprehended or not established. Therefore, it should be known that taking all appearances as the nature of mere pervasive conceptualization, or taking it as the nature of mere consciousness, and not taking external objects are the same or have the same meaning. From the aspects of establishment and negation, no matter what is explained, the key point is the same in meaning. Second, how to explain afflictions, with what to afflict

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ཡང་དག་མ་ཡིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདིར་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདིར་མི་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་སེམས་དང་འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་མཐོང་བའི་
ཆ་ནས་གཙོ་སེམས་སམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐོང་བའི་འཛིན་སྟངས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི་རྐྱེན་ནམ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་བདུན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཀུན་གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བདུན་ནི་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ལའང་། ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་བའི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་མོས་པ་སོགས་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་། གནས་པའི་ཆ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བརྒྱུད་མར་འཇུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། རྟེན་འབྲེལ་
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
此为解释如何被烦恼所染。首先，以“非真”等两句偈颂来阐述。在此，三界轮回中，没有什么其他的作者能使之烦恼，而是源于自己的遍计。那么，什么叫做非真实的遍计呢？那就是显现为能取和所取的二元对立，涵盖三界的一切心和心所。这表明无漏的心不属于此处。那么，主要的心和随行心所的区别是什么呢？从仅见到事物本质的
角度来说，称为主要的心或识；而从见到事物特殊性质的执持方式的差别来说，称为心所。其中，主要的心，也就是识，如果进行分类，有八识。其中，阿赖耶识是唯一的作为因或基础的识，因为它是七识的基础。第二方面，从阿赖耶识产生的七识，是各自接近并享受自己的对境的。对于心所的分类，感受是接近并享受对境的苦乐舍受；想是以完全断除对境的特征的方式来执持；除此之外的其他心所，如思和胜解等，所有相应的行都是使该识的自性进入对境的作用。例如，心在对境上摇动并进入的角度来说，是心所思；从安住的角度来说，则安立为等持等。因此，由感受、想和行三者所包含的，就是心所。其次，以“为了遮蔽”等来阐述。那么，由于遍计的势力，持续不断地进入轮回并被烦恼所染的方式是怎样的呢？由于十二缘起
的各个支分之间没有间断地相互关联，因此会像链条一样地轮回。那是什么呢？无明使众生烦恼，因为它遮蔽了见到真实意义。也就是说，遮蔽了见到真实意义的无明，由于执着于我和我所，从而导致了业的造作等后续支分的产生。同样，行

【英语翻译】
This explains how one is defiled by afflictions. First, it is explained with two verses such as "untrue." Here, in the cycle of the three realms, there is no other agent that causes affliction; it is due to one's own conceptualization. So, what is called untrue conceptualization? It is that which appears as the duality of grasper and grasped, all the mind and mental factors included in the three realms. This shows that the undefiled mind does not belong here. So, what is the difference between the main mind and the accompanying mental factors? From the aspect of merely seeing the essence of the object,
it is called the main mind or consciousness. From the aspect of the particular way of holding that sees the special qualities of the object, it is called a mental factor. Among these, the main mind, that is, consciousness, if divided, there are eight consciousnesses. Among them, the alaya consciousness is the only one called the consciousness of cause or basis, because it is the basis of the seven consciousnesses. The second aspect, the seven consciousnesses that arise from the alaya consciousness, are those that closely enjoy their respective objects. Regarding the classification of mental factors, feeling is closely enjoying the experience of pleasure, pain, and neutrality of the object; perception is holding in the manner of completely cutting off the characteristics of the object; other mental factors besides these, such as intention and aspiration, all the corresponding formations are the function of causing the nature of that consciousness to enter the object. For example, from the aspect of the mind moving and entering the object, it is the mental factor intention; from the aspect of abiding, it is established as samadhi, etc. Therefore, what is included by feeling, perception, and formations are mental factors. Secondly, it is explained with "for obscuring," etc. So, how is it that due to the power of conceptualization, one continuously enters samsara and is defiled by afflictions? Because the twelve links of dependent origination
are interconnected without interruption, they will cycle like a chain. What is that? Ignorance afflicts beings, because it obscures seeing the true meaning. That is to say, ignorance that obscures seeing the true meaning, due to clinging to self and what belongs to self, leads to the arising of subsequent links such as the formation of karma. Similarly, formations

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་གཟུགས་ཀྱིས་སྲེད་པའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རེག་པས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོར་བས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་གི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲེད་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེན་པས་ཡང་སྲིད་ལ་མངོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བས་ནི་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་
བསྔལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་ལ། རྒ་ཤི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ། ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་དང་། རྒྱུན་འགག་པའི་ཤི་བ་དེས་མཚོན་པའི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྔའི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་རྣམ་པ་བདུན

【汉语翻译】
使有情众生烦恼，因为在识田中播下有生的种子。同样，对于识等一切都要加上“使之烦恼”，因为被习气所熏染的识将有情众生引向生处，名色执取贪爱的身体，六处使名色的状态完全圆满，触依于根、境、识三者和合而完全断绝境的变化，受用异熟苦乐之分，爱取来世，取使来世显现，有使来世的生实现，生是老等痛苦的所依，老死是痛苦的自性，所以二者使有情众生烦恼，因为使之痛苦，因此十二缘起支以前者后者次第相续不断地生起的方式使有情众生烦恼，任何从有漏的烦恼之因所生的生，都是指状态变化的衰老和相续断绝的死亡所代表的悲伤和哀嚎等痛苦的大蕴，有漏蕴的每一刹那，其自性就是痛苦，或者看似快乐却包含着变化，快乐或痛苦最终都变成痛苦之因，从痛苦的痛苦、变化的痛苦和遍行行苦三者各自相关联的角度来说，有漏蕴是痛苦的所依。如此，这十二缘起支也可以归纳为三个部分：无明、爱和取这三种称为烦恼的遍行烦恼，不仅如此，行和有这两种也称为业的遍行烦恼。除了这五种之外，其余的识等是痛苦的七种基础。

【英语翻译】
It afflicts sentient beings because it plants the seed of future existence in consciousness. Similarly, "afflicts" should be applied to all, including consciousness, because consciousness, imbued with habitual tendencies, leads sentient beings to the place of birth, name and form grasp the body of craving, the six sense sources completely perfect the state of name and form, contact relies on the combination of object, faculty, and consciousness to completely sever the changes of the object, feeling experiences the aspects of ripening happiness and suffering, craving draws near the next rebirth, grasping makes the next rebirth manifest, existence makes the next birth actually accomplished, and birth is the basis of suffering such as aging. Since aging and death are the nature of suffering, these two afflict sentient beings because they cause suffering. Thus, the twelve links of dependent origination, in the manner of the former giving rise to the latter in an unbroken sequence, afflict sentient beings. Whatever birth arises from the cause of contaminated afflictions, it is the great mass of suffering, represented by aging, which changes state, and death, which severs continuity, as well as sorrow and lamentation. Each moment of the contaminated aggregates is either painful in its very nature, or appears to be happy but is subject to change, or whether happy or painful, it eventually becomes a cause of suffering. From the perspective of being related to the suffering of suffering, the suffering of change, and the all-pervasive suffering of conditioning, the contaminated aggregates are the basis of suffering. Thus, these twelve links of dependent origination can also be summarized into three categories: ignorance, craving, and grasping are called the pervasive afflictions of affliction. Moreover, action and existence are also called the pervasive afflictions of karma. Apart from these five, the remaining consciousness, etc., are the seven foundations of suffering.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་བྱང་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ནི། གཞན་ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་གྲངས་དེའི་དོན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད། གོང་གི་མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ས་བཅད་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། གཉིས་དངོས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་ལ་
ཁེགས་པས་དེ་གཉིས་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མེད་པའང་མིན་ཞིང་། ཆོས་ཅན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཁེགས་པས་གཉིས་སྟོང་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་གཉིས་སྟོང་མེད་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགག་པ་བཀག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་སྟོང་དང་ཀུན་རྟོག་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་ཀུན་རྟོག་མྱོང་བས་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱོད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསུམ་པ། གཞན་མིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའ

【汉语翻译】
ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །二、解脱的体性分总说和广说两部分。首先以空性等进行说明，也就是以因业和烦恼，以及果苦所摄的轮回本身分离的解脱之境，空性的意义如果简略归纳，就是空性自己的体性和，还有它的名称的异名和，异名的意义和，空性的分类和，对它安立为有垢无垢的道理的论证等，像这样通过五种意义的类别而确定它的方式，应当了解。二、广说。与上面的总说次第相同，有五个科判，其中第一是体性，第二以无实有等进行说明，所取和能取二者的实有不存在，以及那二者的实有不存在的实有性存在，这就是空的体性，因为所取和能取二者在彻底断除时，由于断除了那二者而成立的空性是遍计所执，所以它是真如。这样，不是存在于所取和能取的自性中，也不是不存在于二空的自性中，并且有法非真实现想和法性二空之自性，那二者不是相异和相同的体性，因为按照次第二者被遮破而成立二空，如果不存在二空，则会变成存在所取和能取二者，因为遮破的遮破是成立，并且二空和遍计所执那二者不是本体相同，虽然从此岸见而成立遍计所执的体验，但你没有成立的缘故。也不是相异，因为安住于法性的方式的缘故。第二，以空性是等进行说明，空性的名称如果简略归纳，就是真如和，真实之边和，无相和，胜义谛和法界，这些就是空性的名称的异名。第三，以非异等进行说明，刚刚所说之

【英语翻译】
is said to be the afflictions of birth or life. Since all of these arise from incorrect conceptualization, they repeatedly bind sentient beings to samsara and cause them suffering, hence the name. Secondly, the nature of liberation has two parts: a summary and a detailed explanation. First, it is shown by emptiness and so on. That is, the meaning of emptiness, which has become the state of liberation separated from samsara itself, which is included in the cause of karma and afflictions, and the result of suffering, is summarized as follows: the self-nature of emptiness, and also its name, the enumeration of names, the meaning of that enumeration, the division of emptiness, and the establishment of the validity of establishing it as defiled and undefiled. In this way, one should know how to establish its mode through five kinds of categories of meaning. Second, a detailed explanation. Similar to the order of the above summary, there are five sections. The first is the characteristic. The second is shown by non-existence and so on. The non-existence of the reality of the two objects of grasping and the existence of the reality of the non-existence of the reality of those two is the characteristic of emptiness. Because the two objects of grasping are completely cut off, the emptiness that is established by the absence of those two is established as the complete determination, therefore it is suchness. Thus, it is not present in the essence of the grasped and the grasper, nor is it absent in the essence of the two emptinesses, and the nature of the two emptinesses, which are the object of thought that is not correct and the nature of reality, are not the characteristics of being different and the same, because the two are negated in sequence and the two emptinesses are established. If there is no two emptinesses, then the two grasped and graspers will exist, because the negation of negation is proof, and the two emptinesses and the conceptualization are not the same entity, although the experience of conceptualization is established by seeing from this shore, but you are not established. Nor are they different, because they abide in the manner of the nature of reality. Second, it is shown by emptiness is and so on. The name of emptiness, if summarized, is suchness, the ultimate end, the signless, the ultimate truth, and the realm of phenomena. These are the names of emptiness. Third, it is shown by non-other and so on. The aforementioned

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའམ་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གོང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་དག་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། མི་འཐད་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་དེ་མ་དག་པ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཟ་བ་བཟའ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་སོགས་
ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའམ། ཟ་བ་པོ་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བའམ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་ཡི་རྟེན་ནམ་ལུས་ཏེ་གཞི་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང

【汉语翻译】
这五个名称的含义是：因为不会变成其他，所以如何先前一样，之后也一样，因此称为如是性。同样，因为是事物状态不颠倒的真实，所以是真实的边际。空性是断除一切戏论相的自性，因此是无相。实相是具有者的圣者智慧的清净行境，因此是胜义谛。因为依此能生起一切道的功德，所以是圣者诸法的因或界，因此称为法界。这些是以上各个名称的含义，应按顺序对应。第四，分类有二种分类和十六种分类。第一，由一切烦恼等显示：空性可以分为两种，即具有一切烦恼的具垢如是性，以及二障清净的无垢如是性。如果是有垢的，则自性清净不合理，不合理是没有的，如同水界、黄金和虚空等的自性清净一样，如是性也认为自性本来清净，不净在状态上是没有的。第二，由吃者、所吃等显示：虽然空性在自性上没有差别，但从空基法等差别上，宣说了十六空性，是什么呢？对外境的享受者或吃者，眼等内六处自性不成立的方面，称为内空性。同样，所吃或所享受的外六处没有自性的方面，称为外空性。内外之法，其所依或身体，即一切基的空性，称为内外空性。处所之基，容器世界，为十方所摄的自性空性，称为大空性，即从法不同的角度，称说此与彼的空性。如是，内外所摄的一切法皆空。

【英语翻译】
The meaning of these five names is: Because it does not change into anything else, it remains the same as before, so it is called Suchness. Similarly, because it is the true state of affairs that is not inverted, it is the true limit. Emptiness is the nature of eliminating all elaborations, so it is without characteristics. Reality is the pure realm of the wisdom of the noble ones who possess it, so it is the ultimate truth. Because it gives rise to all the qualities of the path, it is the cause or element of the noble dharmas, so it is called the Dharmadhatu. These are the meanings of the above names, and they should be applied in order. Fourth, the classification has two types of classification and sixteen types of classification. First, it is shown by all afflictions, etc.: Emptiness can be divided into two types: Suchness with defilements, which includes all afflictions, and Suchness without defilements, which is purified from the two obscurations. If it is with defilements, then it is unreasonable for the nature to be pure. It is not unreasonable, just as the nature of the water element, gold, and space are pure, so too, Suchness is considered to be pure in its nature from the beginning, and impurity does not exist in its state. Second, it is shown by the eater, the eaten, etc.: Although emptiness has no difference in its nature, from the difference of the empty base dharmas, etc., sixteen emptinesses are taught. What are they? The enjoyer or eater of external objects, the aspect of the six internal sources such as the eye, etc., that are not established in their nature, is called internal emptiness. Similarly, the aspect of the six external sources that are eaten or enjoyed, which have no self-nature, is called external emptiness. The basis or body of the internal and external dharmas, that is, the emptiness of all bases, is called internal-external emptiness. The basis of the place, the container world, the emptiness of the nature encompassed by the ten directions, is called great emptiness, that is, from the different perspectives of the dharmas, the emptiness of this and that is spoken of. Thus, all dharmas encompassed by internal and external are empty.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་བློ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ལམ་དང་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་
པའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞེ་ན། དགེ་གཉིས་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ནི། འདུས་བྱས་ལམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་མྱང་འདས་སམ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་བ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རློམ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་གང་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མཛད་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དེར་རློམ་པས་ཞེན་པ་དང་བཅས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་
འཁོར་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་

【汉语翻译】
处于空性之中的状态，也以具有境之识如何见到的那样，就以境之名称而称为空性。对于它，又从其自性不成立的方面来说，称为空性空性。以该识如何视空性为事物之真实状态，因为不欺骗之故，称为胜义谛。胜义谛也以其自性不成立，是胜义谛空性。为何修习空性呢？是为了获得有为道和无为果涅槃的功德而修习，而那也是自性空性。
以上简要说明。那么，为了道和果的功德，为何修习空性呢？从获得二善到成就之间，以两个偈颂详细解释：有为空性和无为空性二者，是为了获得有为道和无为涅槃，或者说，为了生起轮回和寂灭的功德二者完全清净而修习。如果执着并耽著那些善法，就不会完全清净。如果了知那些是空性，以不傲慢的方式修习，那么为了获得那些善根完全清净之故。超越轮回和寂灭之边者，以其自性为空性，称为超越边际空性。那是为了恒时利益有情而修习，如果证得不住于轮回寂灭之边的涅槃，那么尽虚空之际利益有情。然而，如果以傲慢耽著，就不会显现完全清净，如果不耽著，以善巧方便修习，就能完全成就。无始无终的是轮回，对于它们，无自性者，是无始无终空性。如是
了知轮回是空性，是为了不完全舍弃轮回而修习，如果不了知轮回无自性，就会视其为过患而舍弃。在无余蕴界中，善根不尽，称为无舍，那也是以其自性为空性，是无舍

【英语翻译】
That which abides in emptiness itself, that which is seen by whatever object-possessing mind, is named emptiness by the name of the object. And that, from the aspect of not being established as its own essence, is called emptiness emptiness. How that mind sees that emptiness as the very true state of affairs, because it is not deceptive, it is called ultimate truth. And that ultimate truth, which is not established as its own essence, is the emptiness of ultimate truth. For what reason is emptiness meditated upon? It is meditated upon in order to obtain the qualities of the compounded path and the uncompounded fruit of nirvana, and that too has become empty of its own essence.
Having briefly explained, for what qualities of the path and the fruit is emptiness meditated upon? From obtaining the two virtues up to accomplishing, it is explained in detail in two verses: The emptiness of the compounded and the emptiness of the uncompounded are for obtaining the complete purification of the two virtues of generating the compounded path and the uncompounded nirvana, or the qualities of existence and peace. If one grasps at and clings to those virtues as signs, they will not become completely pure. If one knows those to be empty and accomplishes them in a non-presumptuous manner, then it is for obtaining the complete purification of those roots of virtue. That which transcends the extremes of existence and peace, which is empty of its own essence, is called the emptiness of transcendence. That is meditated upon in order to always benefit sentient beings, and if one manifests nirvana that does not abide in the extremes of existence and peace, then one benefits sentient beings as long as space endures. However, if one clings to it with arrogance, complete purity will not be manifested, and if one accomplishes it with skillful means without clinging, it will be completely accomplished. That which has no beginning and no end is samsara, and that which is without inherent existence for them is the emptiness of that which has no beginning and no end. Thus,
knowing samsara to be empty is meditated upon in order not to completely abandon samsara, for if one does not know samsara to be without inherent existence, one will see it as a fault and abandon it. The inexhaustible root of virtue in the realm of the aggregates without remainder is called non-abandonment, and that too, being empty of its own essence, is non-abandonment.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་ནས་དེའི་དགེ་རྩ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་སྟེ། རིགས་ལ་དེར་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྐབས་འདིར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཏེ། མཚན་དཔེ་ལ་བདེན་ཞེན་དག་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་
སྐབས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགག་བྱ་བདག་གཉིས་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པའོ། །བདག་གཉིས་པོ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་སྟོང་ཉིད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ལྔ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོས་ནས་སམ་གནས་ཚུལ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་དྲི་བཅས་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་པ་འཐད་

【汉语翻译】
称为空性。即使在无余依涅槃之时，为了获得那样的不尽善根，也要修习这种不可舍弃的空性。凭借它的力量，不尽的善根也能清净能取所取的垢染，获得法身，使那善根如虚空般永不间断。自性住种姓称为自性，它的空性即是自性空性。修习它是为了使种姓本身也完全清净，使种姓的执着垢染得以清净，从而使种姓显现。佛陀的妙相和好相，在此处被称为自相。它本身以其自性为空，即是自相空性。修习它是为了获得三十二妙相和八十随好。使对妙相和好相的实执得以清净，从而圆满成就。佛陀的十力、四无畏和十八不共法等，
在此处被称为一切法。它本身以其为空，即是一切法空性。修习它是为了使对佛陀诸法的实执垢染得以清净，从而获得圆满成就。因此，菩萨们以这些空性为对境，修持这样的道。如是所说的十四空性，也可归纳为二：即有情之我和与此不同的诸法之我，凡是我的实体不存在，此处称为无物空性。所破的二我被完全遮破。那二我的实体不存在之实体或空性，凡是完全成立且存在的，则称为，上面所说的空性之外的，无物自性空性。之所以这样说，是为了遣除前者执着于二我，后者破斥空性为无。第五是修习：假设烦恼等显示，空性本身从其层面或状态上来说，没有清净与不清净的差别，但对于众生来说，在显现上则有染污和无染污的阶段，这样安立是合理的。

【英语翻译】
It is called emptiness. Even at the time of nirvana without remainder, in order to obtain such inexhaustible roots of virtue, one should meditate on this emptiness that cannot be abandoned. Through its power, the defilements of grasping and being grasped are purified from the inexhaustible roots of virtue, and having obtained the Dharmakaya, that root of virtue is made to never cease as long as space endures. The naturally abiding lineage is called nature, and its emptiness is the emptiness of nature. It is meditated upon in order to purify the lineage itself, so that the defilements of clinging to the lineage are purified, and the lineage becomes manifest. The marks and signs of a Buddha are referred to here as self-characteristics. That itself being empty of its essence is the emptiness of self-characteristics. It is meditated upon in order to obtain the thirty-two major marks and eighty minor signs. By purifying the clinging to truth in the marks and signs, complete accomplishment is achieved. The powers, fearlessnesses, unmixed qualities, and so forth of a Buddha,
Here, all dharmas are spoken of. That itself being empty of that is the emptiness of all dharmas. It is meditated upon in order to purify the defilements of clinging to truth in the dharmas of a Buddha, so that complete accomplishment is obtained. Thus, Bodhisattvas, focusing on these emptinesses, practice such a path. These fourteen emptinesses that have been spoken of can also be condensed into two: that which is the non-existence of a self of a person and of the self of dharmas other than that is referred to here as the emptiness of non-entity. The two selves to be negated are completely refuted. That which is the entity or emptiness of the non-existence of those two selves, which is completely established and exists, is referred to as the emptiness other than the emptiness spoken of above, the emptiness of the nature of non-entity. It is said in that way in order to eliminate the clinging to two selves in the former, and to eliminate the imputation of emptiness as non-existence in the latter. Fifth is the practice: If it is shown by afflictions and so forth, although emptiness itself has no difference of pure or impure from its own side or state, it is reasonable to establish that for sentient beings, in appearance, there are stages of defiled and undefiled.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་
པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་དེ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། དང་པོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོང་ཉིད་དེ་མ་གྱུར་པའམ། དག་པར་སྣང་བ་མེད་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སུ་ཡང་ལམ་ལ་འབད་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས་ན་གནས་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཉོན་མི་མོངས་པའང་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུའི་མཚན་ནི། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །།གཉིས་པ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ན་འདི་ལྟར། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། སྒྲིབ་པ་དེས་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་བ་དེ་དག་གི་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཆེན་པོའམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་སྤང་བར་དུ་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་མི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་ཆགས་སོགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྷག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་དང་འཚམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཉམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ན་ལྷག་དང་ཞེས་ཆགས་སོགས་གང་རུང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། དེ་གང་ལྟར་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ། །ཡང་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། བསམ་པས་འཁོར་བ་སྤང་བ་གཉིས་ནི། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
那么，如果在突发的烦恼和合的状态中，空性没有转变，那么从一开始就没有烦恼，因此一切有情都将毫不费力地解脱。如果通过修习对治法，后来空性没有转变成完全清净的自性，或者没有显现清净，那么在道上努力将变得没有结果，因此谁也不应该在道上努力。因此，如是的自性，由于自性光明，就实情而言不是烦恼，而从显现为具有突发污垢的显现的层面上来说，也不是不烦恼，因此，界（梵文：dhātu，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）不是必须说成是完全清净和不净。如是说。章节的名称是：《辨中边论》中，关于遍净的体性的章节，是第一的解释。第二，关于所断的障碍，有总的显示、分别的解说、意义的归纳三种。第一，通过遍和少分等显示，对自性清净的法性进行遮蔽的突发污垢，如果进行种类归纳，就像这样：如果从有情相续的角度来说，对于具有大乘种姓的有情的相续中所存在的障碍，称为遍的障碍。因为该障碍遮蔽了那些大乘行者成办自他二利的方式，因此从阻碍成办一切广大义利的角度来说，称为大或者遍。对于小乘声闻缘觉种姓的有情的相续的障碍，称为少分的障碍。因为在没有断除该障碍之前，无法获得少分的自利果。又，如果从烦恼自身生起的方式来说，无论是谁，对于稍微一点对境也生起很大的贪等，称为增上的障碍。与对境相适应而生起的，称为平等的障碍。或者说，增上，是指贪等任何一种特别大的；三毒平等也同样这样说。无论如何，从烦恼生起的方式来说，有两种区分。又，由于愚昧而趋近轮回之因，以及通过思考而舍弃轮回，这两者是道的精华智慧和方便二者。

【英语翻译】
Then, if emptiness does not transform in the state of sudden afflictions and conjunction, then from the beginning there would be no afflictions, therefore all sentient beings would effortlessly be liberated. If by practicing the antidote, later emptiness does not transform into a completely pure nature, or if purity does not appear, then striving on the path will become fruitless, therefore no one should strive on the path. Therefore, the nature of suchness, because of its self-luminous nature, is not an affliction in reality, and from the perspective of phenomena appearing with sudden defilements, it is also not unafflicted. Therefore, the realm (Sanskrit: dhātu, Devanagari: धातु, Romanization: dhātu, literal meaning: realm) is not to be spoken of as being either entirely pure or impure. Thus it is said. The title of the chapter is: From the "Distinguishing the Middle from the Extremes," the chapter on the characteristics of the completely pure, which is the first explanation. Second, regarding the obscurations to be abandoned, there are three: general presentation, detailed explanation, and summary of meaning. First, it is shown by pervasive and partial, etc. If the adventitious stains that obscure the naturally pure Dharma nature are classified, it is like this: If it is done from the perspective of the continuum of the individual, the obscuration that exists in the continuum of those with the Mahayana lineage is called the pervasive obscuration. Because that obscuration obscures the way in which those Mahayana practitioners accomplish the two benefits of themselves and others, it is called great or pervasive from the point of obstructing the accomplishment of all great purposes. The obscuration of the continuum of those of the Hinayana Shravaka-Pratyekabuddha lineage is called the partial obscuration. Because until that is abandoned, that partial fruit of self-interest cannot be obtained. Also, if it is done from the perspective of how the afflictions themselves arise, no matter who it is, the arising of great attachment etc. even towards a small object is called the excessive obscuration. That which arises in accordance with the object is called the equal obscuration. Or, excessive means that any one of attachment etc. is particularly large; the three poisons being equal is also spoken of in the same way. In any case, from the perspective of how afflictions arise, there are two distinctions. Also, taking the cause of samsara as close due to ignorance, and abandoning samsara through thought, these two are the essence of the path, wisdom and means.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ། དགེ་སོགས་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ། གཉེན་པོ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྒྲིབ་པ་དངོས་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐར་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ་ནི། མ་རིག་པ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྟ་མིན་ལྔ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཐར་ལྟ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་མཆོག་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུའོ། །གཉིས་པ། དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་ཅེ་ན། སྐྱོ་བ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་དེས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ཟག་བཅས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས་ཆགས་པའི་
བློ་དེས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོས་ནི་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་ངའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་དོན་དེ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ནི་འཇིག་ལྟ་དེའི་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བས་ནི་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟའི་དབང་གིས་འགོག་པའི་སྐབས་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྲག་ནས་ཐར

【汉语翻译】
是就显示遮障的方面而安立的。像这样所显示的六种遮障的类别中，最初和最后两种，即三种是菩提萨埵道的相违品，第二种是声闻、独觉道的相违品，而其余两种是
大小乘共同道的遮障。第二，分为：遮障解脱，遮障善等十法，遮障三种对治法三种。第一，分为：真实的遮障，以及它如何遮障两种。第一，以烦恼自性等两句偈颂显示：成为获得解脱果位之障碍的是无明等烦恼的执持自性这九种。像这样的具有烦恼自性的无明等称为遍缚，因为它们能遍缚于有。像这样的遍缚就是遮障。如是说。其中九种遍缚是：无明、贪欲、嗔恚、我慢、怀疑这五种非见，以及将坏聚见、邪见、边见三种合为一种而称为见，以及见取见，以及将戒禁取见两种合为一种而称为取见，以及嫉妒和悭吝，如是共有九种。第二，它如何遮障呢？以厌离和等字显示：贪欲的遍缚会遮障对轮回生起厌离，因为以染污视为功德，由贪执之心会不见轮回的过患。同样，嗔恚会遮障心安住于舍的状态，而其余七种共同遮障证悟空性，特别是，我慢会遮障了知坏聚见之过患，因为执持我之念，紧抓着我之义。无明会遮障了知坏聚见之所依近取五蕴的状况，并不了知它的自性如何。见会遮障现证灭谛，如何遮障呢？因为于我见，在坏聚见之力的作用下，在灭除的时刻，会因担心我断灭等而恐惧，从而解

【英语翻译】
It is established from the aspect of showing obscurations. Among the six categories of obscurations shown in this way, the first and last two, i.e., three, are the opposing factors of the Bodhisattva path, the second is the opposing factor of the Hearer and Solitary Realizer paths, and the remaining two are
obscurations of the common path of the Great and Small Vehicles. Secondly, there are three divisions: obscurations to liberation, obscurations to the ten virtues, and obscurations to the three antidotes. First, there are two divisions: the actual obscuration and how it obscures. First, it is shown by the two lines of verse, "affliction nature," etc.: What becomes an obstacle to attaining the state of liberation is the holding of the nature of afflictions such as ignorance, these nine types. Such afflictions with the nature of afflictions, such as ignorance, are called "completely binding," because they completely bind to existence. Such completely binding factors are obscurations. It is said. Among them, the nine completely binding factors are: ignorance, desire, anger, pride, doubt, these five non-views, and considering the three views of destructible view, wrong view, and extreme view as one, calling it "view," and view of holding views as supreme, and considering the two of holding morality and asceticism as supreme as one, calling it "holding as supreme," and jealousy and stinginess, thus there are nine. Secondly, how does it obscure? It is shown by "disgust and also," etc.: The completely binding factor of desire obscures the arising of disgust towards samsara, because by viewing contaminated things as virtues, the mind of attachment does not see the faults of samsara.
Similarly, anger obscures the mind abiding in a state of equanimity, and the remaining seven commonly obscure the seeing of suchness, and in particular, pride obscures the knowledge of the faults of the view of the destructible aggregate, because it holds the meaning of viewing as "I" tightly. Ignorance obscures the knowledge of the state of the five aggregates, which are the basis of the destructible view, and does not understand its nature as it is. View obscures the manifestation of the truth of cessation, how does it obscure? Because in the view of self, under the power of the destructible view, at the time of cessation, one is afraid of the fear of annihilation of self, etc., and thus

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བས་འགོག་པ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལོག་ལྟས་འགོག་པ་ཉིད་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐར་བའི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེས་བསླུས་ནས་ལམ་རྣམ་དག་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་
རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། རང་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །སེར་སྣས་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོ་བྱད་ཅི་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་དམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་སྦྱོར་དགུ་མ་སྤང་པར་དུ་སྲིད་པར་འཆིང་ཞིང་ཐར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དགེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསྒྲིབ་བྱ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞིག་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲིབ་བྱེད་སུམ་ཅུ། བསྒྲིབ་བྱ་བཅུ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ། སྦྱོར་བ་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སོགས་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་དང་། ལེ་ལོས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བརྩམས་ཀྱང་དགེ་རྩ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་སོགས་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགེ་རྩ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པ་མིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་ཚུལ་དེས་དགེ་རྩ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་སུ་ཟིན་ཡང་དེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པའམ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་མིན་པའི

【汉语翻译】
不入于正道，以及以常见断见阻碍，都无法获得解脱，并且否定断除邪见本身等等，因为这些会妨碍获得解脱。执著于殊胜会障碍在相续中生起道谛，因为被恶见以及非解脱之因的戒律和颠倒苦行所迷惑，所以无法进入清净之道。怀疑会以心怀二意的方式障碍了解三宝的功德，因为无法生起定解。嫉妒会障碍完全了解利养和恭敬的过患，因为贪著自己的利养恭敬，并且无法忍受他人的圆满，只要有嫉妒存在，就无法如实思维利养恭敬的过患。悭吝会障碍完全了解节俭的利益，因为它会让人无论积聚多少财物都觉得不够，并且紧紧抓住不放。因此，如果不舍弃九种俱生烦恼，就会被束缚在轮回中，无法获得解脱。第二部分分为教和释两部分。第一部分，以“善等十者另”来教示，意思是：障碍所要障碍的善等十者的障碍，还有哪些是不同于前面所说的呢？第二部分分为：三十种障碍，十种所障碍，以及将这些结合起来解释三部分。第一部分，以“无合和等”来教示，意思是：障碍善等十者的障碍是什么呢？就是放逸，以及懈怠而不去行善，即使开始行善，也没有能让善根生起并不断增长的正确途径，比如正法等。不具备这些，善根就不会生起和增长，因为执著于非证悟菩提之道的恶劣论典等等，这些都不会让善根不断生起和增长。即使已经听闻和思维了正确的经典等，也不具备如理作意其意义的瑜伽，或者不如理作意，不能以如理作意来断除烦恼，这就被称为非瑜伽。像这样不如理的

【英语翻译】
Not entering the right path, and being obstructed by views of permanence and annihilation, one cannot attain liberation, and denying the very absence of wrong views, etc., because these hinder the attainment of liberation. Attachment to excellence obstructs the arising of the truth of the path in the continuum, because being deluded by evil views and vows and asceticism that are not the cause of liberation, one cannot enter the pure path. Doubt obstructs the understanding of the qualities of the Three Jewels by being of two minds, because certainty does not arise. Jealousy obstructs the complete understanding of the faults of gain and respect, because being attached to one's own gain and respect, and being unable to bear the excellence of others, as long as jealousy exists, one cannot properly contemplate the faults of gain and respect. Stinginess obstructs the complete understanding of the benefits of frugality, because it makes one hold on tightly, never knowing enough, no matter how much wealth is accumulated. Therefore, if the nine co-emergent afflictions are not abandoned, one will be bound in samsara and will not attain liberation. The second part is divided into two parts: teaching and explanation. The first part is taught by "other than virtue, etc., ten," meaning: what are the obstructions that obstruct the ten things to be obstructed, such as virtue, etc., that are different from what was said above? The second part is divided into three parts: thirty obstructions, ten things to be obstructed, and explaining these together. The first part is taught by "without combination and so on," meaning: what are the obstructions that obstruct the ten things such as virtue? They are carelessness, and laziness in not engaging in virtue, and even if one starts to engage in virtue, there is no correct way to make that root of virtue arise and grow from good to good, such as the true scriptures, etc. Not having these, the root of virtue will not arise and grow, because clinging to bad treatises that are not the path to enlightenment, etc., these will not make the roots of virtue arise and grow from good to good. Even if one has heard and contemplated the correct scriptures, etc., one does not have the yoga of properly attending to its meaning, or one does not properly attend to it, and one cannot abandon afflictions with proper attention, which is called non-yoga. Like this, improper

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དགེ་རྩ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་ཡང་དག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་གནད་མ་ལོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་བརྩོན་དང་མི་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་རྩ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཕེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཚང་བའམ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པ་དང་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་མ་བསགས་ཤིང་། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དང་ཚོགས་མ་རྫོགས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དང་མི་
ལྡན་པ་དང་། རིགས་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཡང་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཚུལ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། གང་དང་འགྲོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་སྡང་ཞིང་སྐྱོན་གདགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་འདི་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་སྟེ་གང་རུང་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་བ་མེད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་ཡང་དེར་མ་ཟད་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་མི་བསྲུང་བའི་བག་མེད་པ་དང་

【汉语翻译】
不是禅修瑜伽所产生的，这三者会遮蔽成为菩提之因的善，完全不进入善根，或者进入了也不具备增长之因的正闻思，即使闻思了也不具备不颠倒禅修要点，因此无法圆满成就获得菩提的善。同样，不具备信勤，就不会产生作为菩提之因的善根；由于懒惰，不反复忆念菩提及其道，善根就不会特别增长；作为菩提之因的二资粮，要么不圆满，要么不完备，即不双运，这三者是使果菩提不被掌握或从意念中放舍的障碍，因为没有积累获得菩提的善根，没有忆念，资粮不圆满，我无法执持大菩提心。此外，不具备大乘种姓，或者有种姓但不具备宣说大乘的善知识，或者即使具备善知识，自己对大乘的苦行也完全厌倦，这三者会遮蔽从加行门正确执持菩提，因此不会修持大乘。又不具备修持六度，又与那些交往会使菩提心衰退的恶人交往，又与那些对大乘法和补特伽罗心怀嗔恨并加以诽谤的人交往，这三者会遮蔽具慧者成为菩萨，这是胜解行位的菩萨。自己的身语意三门多行恶趣之因，以及烦恼业和异熟果三障中的任何一种未清净，以及闻思的智慧尚未成熟，这三者会障碍以现量见真谛而无错谬地获得见道。自性恶趣之因是指俱生恶趣之因，以及对善不感兴趣的懒惰，而且不防护有漏法的心的不谨慎。

【英语翻译】
That which is not produced by meditative yoga, these three obscure the virtue that becomes the cause of enlightenment. They do not enter the root of virtue at all, or even if they do, they do not possess the correct hearing and thinking that is the cause of increase. Even if they have heard and thought, they do not possess the key point of meditation that is not reversed, so the virtue of attaining enlightenment itself will not be perfectly accomplished. Similarly, without faith and diligence, the root of virtue that becomes the cause of enlightenment will not arise. Due to laziness, not repeatedly remembering enlightenment and its path, the root of virtue will not particularly increase. The two accumulations that are the cause of enlightenment are either not complete or not perfect, that is, not united. These three are obstacles that prevent the fruit of enlightenment itself from being grasped or abandoned from the mind. Because the root of virtue for attaining enlightenment has not been accumulated, it has not been remembered, and the accumulations are not complete, I will not be able to hold the great Bodhicitta. Furthermore, not possessing the lineage of the Great Vehicle, or having the lineage but not possessing a spiritual friend who teaches the Great Vehicle, or even if possessing a spiritual friend, one's own mind is completely weary of the hardships of the Great Vehicle, these three obscure the correct grasping of enlightenment from the gate of application, so one will not practice the Great Vehicle. Also, not possessing the practice of the six perfections, associating with evil people who cause the Bodhicitta to decline, and associating with people who harbor hatred and slander towards the Dharma and individuals of the Great Vehicle, these three obscure the wise from becoming Bodhisattvas. This is the Bodhisattva of the stage of adhimukti-carya. One's own three doors of body, speech, and mind mostly engage in the causes of bad migrations, and any one of the three obscurations of afflictions, karma, and maturation is not purified, and the wisdom of hearing and thinking is not fully matured, these three obscure the attainment of the path of seeing by directly seeing the truth without error. The cause of naturally bad migrations refers to the co-emergent cause of bad migrations, as well as laziness that is not interested in virtue, and also the carelessness of not protecting the mind from contaminated dharmas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་དག་གི་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་
མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སེམས་ནི་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསྒྲིབ་སྟེ་འདུན་པ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་སྲིད་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བས་ནོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་རབ་ལ་མི་སྐྲག་པའམ་མོས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་རམ་ཆེད་ཆེས་ཆེར་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ་སྟེན་ན་ཆགས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའམ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བར་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཆོས་སྤང་གི་ལས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་ཉན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཐོས་པས་ཕོངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་དམིགས་རྣམ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཐོས་ཀྱང་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་བླང་དོར་གྱི་མཐའ་རྒྱ་མ་ཆོད་པས་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་། ཐོས་སུ་ཟིན་ཡང་ཉམས་
སུ་མ་བླང་བར་འདུན་བརྩོན་སོགས་ཀྱི་རྐང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །གཉིས་པ། དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་དེས་གང་ལ་བསྒྲིབ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་དེས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། དེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒོམ་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྔོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་ལ་མི་སྐྲག་པར་མོས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་གསུམ་དང་། དབང་བཅུ་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པ་དང་བཅུ་ནི་དགེ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
这三者会遮蔽无有遮蔽的修道，因为这些过失会使禅修的功德无法增长。执着于有部的五蕴，贪恋色等对境的受用，以及无法进入伟大的善行，心生怯懦，这三者会遮蔽善巧的回向，因为欲望狭隘且执着于有。对于持有大乘者或大乘道果不信任，对大乘经典的教法不悦纳，以及不了解经文的含义而按字面意思理解产生错误，这三者会遮蔽对大乘深广经典的无畏或信奉。不珍视佛法，因此不将正法作为主要或特别重要的，即不努力修持，以及贪恋世俗的利养，还有没有为了利益他人而说法的动机或没有慈悲心，这三者会遮蔽不顾利养，无有悭吝地说法。由于积累了舍弃佛法的业，远离听闻正法，因缺乏听闻而不知如何修习瑜伽的对境和行相，即使稍微听闻，也没有能力理解广大的经论，因此无法确定取舍的界限，即听闻甚少，即使听闻了，也没有付诸实践，没有以欲、精进等支分修习禅定，这三者会遮蔽获得十自在。第二，以善和菩提等来指示，这三十种过失会遮蔽什么呢？首先产生作为菩提之因的善，生起缘于菩提的心，以加行进入或正确地执持菩提，以这种方式有智慧者会成为菩萨，由此获得无错乱的见道，由此获得无有遮蔽的修道，作为使道殊胜之因的善巧回向，对大乘道果不畏惧而信奉，对所化众生无有悭吝地说法这三者，以及获得十自在，最终成就究竟的果位佛陀，这十者是善等。

【英语翻译】
These three obscure the unobstructed path of meditation, because these faults prevent the merits of meditation from increasing. Attachment to the five aggregates of existence, clinging to the enjoyment of objects such as forms, and being unable to engage in great virtuous conduct, with a mind that has become timid, these three obscure skillful dedication, because desire is narrow and attached to existence. Not trusting in the person who holds the Mahayana or the results of the Mahayana path, not being pleased with the teachings of the Mahayana scriptures, and misunderstanding the meaning of the scriptures by grasping them literally, thus making mistakes, these three obscure fearlessness or faith in the profound and vast Mahayana scriptures. Not cherishing the Dharma, therefore not regarding the sacred Dharma as primary or especially important, i.e., not diligently practicing, and being attached to worldly gain and honor, and not having the motivation to teach the Dharma for the benefit of others, or lacking compassion, these three obscure teaching the Dharma without regard for gain and honor, without stinginess. Having accumulated the karma of abandoning the Dharma, being separated from hearing the sacred Dharma, and lacking hearing, not knowing the objects and aspects of how to practice yoga, even if hearing a little, not having the ability to understand the vast scriptures, therefore not being able to determine the boundaries of what to take and what to abandon, i.e., hearing very little, even if having heard, not putting it into practice, not cultivating samadhi with the limbs of desire, effort, etc., these three obscure obtaining the ten powers. Secondly, indicating with virtue and bodhi, etc., what do these thirty faults obscure? First, generating the virtue that is the cause of bodhi, generating the mind focused on bodhi, entering or correctly holding bodhi through application, in this way the wise will become bodhisattvas, thereby obtaining the unmistaken path of seeing, thereby obtaining the unobstructed path of meditation, the skillful dedication that is the cause of making the path special, not fearing but having faith in the results of the Mahayana path, teaching the Dharma to those to be tamed without stinginess, and obtaining the ten powers, ultimately accomplishing the ultimate fruit, Buddhahood itself, these ten are virtue, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཅུའོ། །འདི་དག་ན་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ནས་གཉེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་སྤངས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་དག་གི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བོ་དེ་དག་གི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ནི་བསྒྲིབ་བྱ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱ་
དགོས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དངོས་མིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་དགེ་སོགས་བཅུའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་རྒྱུ་བཅུ་དང་འོག་མས་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅུ་ཡོད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་མིག་དབང་ལས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཟས་བཞིས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བཅུད་རྣམས་སྣོད་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟེན་པར་བྱ་བའམ་གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མར་མེས་མུན་ཁུང་གི་གཟུགས་གསལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཙོ་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་རྩྭ་བརྔ་བ་ལ་ཟོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཟོ་ཤེས་པའམ་མགར་བ་མཁས་པས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་གདུ་བུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ལས་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ལམ་ལས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་
བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་དེ་ཡི་དཔེར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དགེ་སོགས་བཅུ་དང་སྦྱར་ན་དགེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་འདིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་དགེ་བའི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་འཛིན་བརྟེན་པར་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་གནས་པ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟེན་པ་དང་། བློ་ལྡན་ནི་གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཁོ

【汉语翻译】
共有十个。这些是从道路的开始到结束的十个阶段。如果认识到这些障碍并以正确的方式通过对治法来消除它们，那么道路和果的所有功德都将实现。第三，由“那些的”等指示。要知道，这十个善等的不利方面，即三十个障碍，是与每个要遮蔽的十个事物分别结合三个三个的，这在上面已经说过了。接下来的“十个作用因”等两颂，虽然不是经文根本的真实词语，但大学者世亲在对该经的注释中阐述了这一点，因为它阐明了善等十者的意义。此处的意义如下：如果将“十个作用因是生”等第一颂的十个因，以及下面所说的例子结合起来解释，那么有十个作用因是什么呢？所谓“生的作用因”，比如从眼根产生眼识；“住的作用因”，比如四食使身体安住；“所依的作用因”，比如精华依赖于容器大地；“所依处或明的作用因”，比如灯使黑暗处的形体显明；“变的作用因”，比如冶炼的火；“离的作用因”，比如用镰刀割草；“转变成其他的作用因”，比如工匠或铁匠巧妙地将金块转变成手镯等；“信赖的作用因”，比如从烟的迹象确定有火；“理解的作用因”，比如从因和理由，即论证中产生对意义的确定；“获得的作用因”，比如从道获得涅槃。因此，对于生的作用因等十者，要知道将眼等十者作为它们的例子来结合。这样了解之后，如果将当前的意义与善等十者结合起来，那么善是产生的作用因，因为它产生菩提。同样，菩提是安住的作用因，即使善的相续安住；正持是所依的作用因，即依赖于安住本身而不衰退；具慧是明的作用因，即菩提的因和果的特征全部

【英语翻译】
There are ten. These are the ten stages from the beginning to the end of the path. If one recognizes these obscurations and properly abandons them through antidotes, then all the qualities of the path and the fruit will be accomplished. Third, it is indicated by "those of" etc. It should be known that the unfavorable aspects of these ten virtues etc., the thirty obscurations, are to be combined with each of the ten objects to be obscured, three by three, as has been said above. The following two verses, "The ten acting causes are" etc., although not the actual words of the root text, the great teacher Vasubandhu has stated in the commentary to this text, because it clarifies the meaning of the ten virtues etc. The meaning here is as follows: If we explain by combining the ten causes of the first verse, "The ten acting causes are birth" etc., and the example shown below, then what are the ten acting causes? The so-called "acting cause of birth" is like the arising of eye consciousness from the eye faculty; the "acting cause of abiding" is like the four foods causing the body to abide; the "acting cause of dependence" is like the essences depending on the container, the earth; the "acting cause of that which is to be depended upon or of clarity" is like a lamp clarifying the form in a dark place; the "acting cause of change" is like the fire that smelts; the "acting cause of separation" is like a sickle for mowing grass; the "acting cause of transforming into something else" is like a skilled craftsman or blacksmith transforming a gold ingot into a bracelet etc.; the "acting cause of trust" is like ascertaining fire from the sign of smoke; the "acting cause of understanding" is like the arising of certainty about the meaning from the cause and reason, that is, from argumentation; the "acting cause of attainment" is like attaining nirvana from the path. Thus, for the ten, such as the acting cause of birth, one should know to combine the ten, such as the eye, as examples of them. Having understood in this way, if we combine the current meaning with the ten virtues etc., then virtue is the acting cause of generation, because it generates enlightenment. Similarly, enlightenment is the acting cause of abiding, that is, it causes the continuum of virtue to abide; correct holding is the acting cause of dependence, that is, it depends on the abiding itself without deteriorating; the intelligent one is the acting cause of clarity, that is, all the characteristics of the cause and fruit of enlightenment.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཆུད་པའོ། །མཐོང་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ། སྒོམ་ལམ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ། བསྔོ་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མི་སྐྲག་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ཆོས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། དབང་བཅུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། གནས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་གི་སྤོང་གཉེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་རྩ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་དགེ་རྩ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲེས་ཤེས་པར་
བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་། སའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ། དང་པོ། གཞི་ལ་མི་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར་གཙང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བ་སོགས་ལ་མི་མཁས་པས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ལེ་ལོ་དག་གིས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བྱིང་རྒོད་ཡོད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འདུན་བརྩོན་སོགས་མ་ཚང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། དད་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། བསྐྱེད་ཀྱང་དད་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམ་ཆུང་བས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་ནུས་པ་སྟོབས་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཇིག་ལྟ་སོགས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་བྱུང་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་
སྐྱོན་ཆགས་པ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཕྱུག་པོ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེར་སྣས་སྦྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅི

【汉语翻译】
应当通达。见道是使超越世间的，是转变的因。修道是远离障碍的因。回向是使转变到他处的因，不怖畏是大乘生信的因。说法是使理解的因。十力是使获得一切功德的因，如是知晓后，要知道障碍等是使彼等生起和安住等的障碍，要知道彼等的断除对治。从那个障碍中返回而与善根结合，是生处，是真实瑜伽，故三生是使善根生起的因。如是，生起善根等三者是菩提安住的因等，其余一切都应了解。
第三，宣说三种对治的障碍，分二：总说和广说。第一，以方和彼岸等指示，三十七菩提分和十度以及十地之障碍，是与上文所说不同类的障碍。第二，分三：菩提分之障碍、度之障碍、地之障碍。第一，以不善巧于地等指示，于观察决定的地，即身、受、心、法四者，次第执著为清净、安乐、我、我所，以及不善巧于彼之自性不净等，是四念住之障碍。以懈怠等是四正断之障碍。有相违之沉掉，以及顺缘欲勤等不具足二者，从获得禅定中退失，是四神足之障碍。不于自相续中生起信等，是五根之障碍。即使生起，然信等之能力羸弱，能被各自之不顺品所胜伏，是五力之障碍。具有坏聚见等见断者，是七菩提分之障碍。从三门所生的俱生性恶习之过患积聚，是八正道支之障碍。第二，以富人和等指示，悭吝是布施之障碍。

【英语翻译】
It should be understood. The path of seeing is what makes one transcend the world, it is the cause of transformation. The path of meditation is the cause of being free from obstacles. Dedication is the cause of transforming to another place, fearlessness is the cause of faith in the Great Vehicle. Teaching the Dharma is the cause of understanding. The ten powers are the cause of attaining all qualities, thus knowing that obstacles etc. are the obstacles that cause them to arise and abide, etc., one should know the abandonment and antidote of them. Returning from that obstacle and combining with the root of virtue, is the place of birth, is true yoga, so the three births are the cause of generating the root of virtue. Likewise, the three, such as generating the root of virtue, are the cause of the Bodhi abiding, etc., and all the rest should be understood.
Third, explaining the obstacles of the three antidotes, divided into two: general explanation and detailed explanation. First, indicated by direction and other shores, etc., the thirty-seven wings of enlightenment and the ten perfections and the obstacles of the ten grounds, are obstacles of a different category from those mentioned above. Second, divided into three: the obstacles of the wings of enlightenment, the obstacles of the perfections, and the obstacles of the grounds. First, indicated by not being skilled in the ground, etc., in the ground of observation and determination, that is, the four, body, feeling, mind, and phenomena, successively clinging to purity, happiness, self, and self, and not being skilled in the impurity of their nature, etc., is the obstacle of the four mindfulnesses. Laziness, etc. is the obstacle of the four right exertions. Having the opposing sinking and excitement, and the two lacking favorable conditions such as desire and diligence, falling away from obtaining samadhi, is the obstacle of the four legs of miraculous power. Not generating faith, etc. in one's own mindstream, is the obstacle of the five faculties. Even if generated, the power of faith, etc. is weak, and can be overcome by their respective unfavorable qualities, is the obstacle of the five powers. Having the view of the perishable aggregate, etc. that are to be abandoned by seeing, is the obstacle of the seven branches of enlightenment. The accumulation of faults of the co-emergent negative habits arising from the three doors, is the obstacle of the eightfold noble path. Second, indicated by the rich man and so on, stinginess is the obstacle to generosity.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་ཡི་དབང་གིས་སྦྱིན་པར་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་པོ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་འཆལ་གྱིས་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་བཟོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་འབྲི་བ་དང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་གཡེང་གིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་མ་དད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་འཆལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ནུས་པ་ཆུང་བས་ནི་སྟོབས་དང་དེའི་བྱེད་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་
ཤེས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལོངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གི་བྱ་ཡི་རྗེས་སོ་སོར་དབྱེ་མ་ནུས་པ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པས། མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་ཚེ་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱ་སྤོང་ལ། དེའི་ནུས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་ཆ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་དང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འག

【汉语翻译】
我以那样的力量，以布施来遮蔽具有广大受用果报的富裕；同样地，结合起来，以不持戒律来遮蔽持戒之因以及获得善趣果报；以愤怒来遮蔽忍耐和完全不舍弃众生；以懈怠来遮蔽以精进之门减少罪过和增长功德；以散乱来遮蔽获得禅定，并依靠它来显现神通，从而将不信的所化引入此教；以邪见来遮蔽以智慧之门宣说佛法，从而使所化相续解脱；以不具方便来遮蔽以善巧方便之门使善根不尽；不进入发愿，则以发愿之门使一切善根不断绝地成就；对于战胜波罗蜜多的违品，以能力弱小来遮蔽力量及其作用，使善果完全不浪费地必定实现；不了解经论的甚深密意，而执著于字面意义等，从而遮蔽智慧及其果报，使自己受用大乘之法，即圆满受用，以及不错误地向他人宣说，从而使众生完全成熟。第三，以普遍利他等来开示，所证悟的法界自性没有种类差别，而证悟它的对境，十地阶段的等持，虽然有从上到上见解清净的差别，但在远离戏论的法界中，以二取消失的方式安住的等持没有差别。如同虚空中鸟的痕迹无法一一区分一样，从等持的层面上也无法一一区分。因此，以具有特殊性的等持智慧，从地到地提升时，舍弃那个和那个所应舍弃的，以它的力量，在后得位中，对法界的特殊理解生起的形态，从那个角度来说，宣说了舍弃所应舍弃的方式。例如，在第一地现见法界时，在它的后得位中，法界遍及一切，并且普遍地

【英语翻译】
I, with such power, obscure the wealth of great enjoyment and fruition through generosity; similarly, combining, I obscure the cause of discipline and the attainment of the fruit of good rebirth through immorality; I obscure patience and complete non-abandonment of beings through anger; I obscure the reduction of faults and the increase of virtues through the door of diligence by laziness; I obscure the attainment of meditative concentration through distraction, and relying on it, I obscure the manifestation of miraculous powers, thereby leading the non-believing disciples into this teaching; I obscure the liberation of the disciples' minds by teaching the Dharma through the door of wisdom with wrong views; I obscure the inexhaustibility of the roots of virtue through the door of skillful means by lacking skillful means; not entering into aspiration, then I obscure the continuous accomplishment of all virtues through the door of aspiration; in overcoming the opposing factors of the perfections, I obscure the power and its function with weak ability, ensuring that the fruits of virtue are not wasted and are definitely realized; not understanding the profound meaning of the scriptures, but clinging to the literal meaning, etc., thereby obscuring wisdom and its fruit, enabling oneself to enjoy the Mahayana teachings, that is, to fully enjoy them, and to teach others without error, thereby fully maturing beings. Thirdly, it is taught by universal benefit, etc., the nature of the Dharmadhatu to be realized has no difference in kind, and the objects of its realization, the samadhis of the ten bhumis, although there are differences in the purity of vision from higher to higher, there is no difference in the samadhi that abides in the Dharmadhatu free from elaboration, with the disappearance of dualistic appearances. Just as the traces of birds in the sky cannot be distinguished one by one, so too they cannot be distinguished one by one from the level of samadhi. Therefore, when one rises from bhumi to bhumi with the wisdom of samadhi that has special characteristics, one abandons that which is to be abandoned, and by its power, in the post-meditative state, the form of the special understanding of the Dharmadhatu that arises, from that point of view, the way of abandoning what is to be abandoned is explained. For example, when the Dharmadhatu is directly seen on the first bhumi, in its post-meditative state, the Dharmadhatu pervades everything and universally

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྟོགས་པའི་གེགས་
དེ་ནི་ས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའམ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ས་གསུམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་གསུམ་མེས་གང་བའི་འོབས་ལས་བརྒལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་མི་བསླུ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་བར་ཆོས་གང་ལའང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ལའང་སྲེད་པ་ལྡོག་ན་ཆོས་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་བར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་
དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་བདག་ཐ་མི་དད་ཅིང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་དག་དང་། ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་སེལ་བ་རྣམ་དག་དང་། ལམ་དང་ལམ་མིན་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དང་། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་

【汉语翻译】
生起证悟如是之自性。如是，等持即成引生如是后得之定解之义，以依于彼而获得彼故。又，亦可作证悟法界为周遍之义等之义。是故，不证悟如是法界周遍之义之障碍，即是彼地之障蔽。以初地之智慧生起而断彼之故，若于后得，则如是之定解自生。彼亦于现见法界之时，一切法皆成法界之自性，故获得自他平等性之法性故。如是，于下部一切亦应知。二地之等持智慧，乃成证悟法界之证悟，由上而上超胜或极增长者之义。如何耶？谓获得二地之智慧者，以较昔更甚之大精进，而近于成办圆满清净也。于三地，证悟彼法界之同分经典听闻，即是所求义之最胜，为一偈之故，亦能超越三千世界遍满猛火之坑。是亦于一切所证悟之中，义大且不欺惑，最为殊胜者，乃是法界。见为欲证悟彼，无有胜于听闻经典之因故。于四地，证悟于任何法亦无有我所执等，总而言之，无有遍计之义。若于法亦能息灭贪欲，况非法耶？于五地，证悟属于自与他相续之诸法，无有差别之义。见三世之佛菩萨等与我无有差别且相同。彼亦以心与意乐清净之十种平等性之理，谓过去之佛于法清净有意乐平等性，如是，于未来与现在之，戒律清净与，有情清净与，遣除见解疑惑后悔之清净与，知道与非道之清净与，知道之清净与，菩提分法由上而上

【英语翻译】
It arises to realize such a nature. Thus, samadhi becomes the meaning of inducing such a subsequent ascertainment, because it is through relying on it that it is obtained. Alternatively, it can also be made to mean realizing the Dharmadhatu as having the meaning of being all-pervasive, etc. Therefore, the obstacle of not realizing such a meaning of the Dharmadhatu being all-pervasive is the obscuration of that ground. Because the wisdom of the first ground arises and eliminates it, if in the subsequent attainment, such ascertainment arises spontaneously. That is also because at the time of directly seeing the Dharmadhatu, all phenomena become the nature of the Dharmadhatu, and therefore one obtains the Dharma nature of self-other equality. Similarly, it should be understood for all the lower ones as well. The samadhi wisdom of the second ground becomes the meaning of the realization of the Dharmadhatu, which is increasingly superior or extremely increasing. How is it? It means that the one who has attained the wisdom of the second ground is close to accomplishing complete purification with great diligence, even more than before. On the third ground, realizing that hearing the scriptures that are homogeneous with that Dharmadhatu is the most excellent of the meanings to be sought, one can even cross a pit filled with raging fire throughout the three thousand worlds for the sake of one verse. That is also because among all that is to be realized, what is meaningful, not deceptive, and most excellent is the Dharmadhatu. It is seen that there is no cause superior to hearing the scriptures for realizing it. On the fourth ground, one realizes that there is no clinging to any phenomenon as "mine," etc., in short, there is no meaning of complete grasping. If craving can be extinguished even for Dharma, what need is there to mention non-Dharma? On the fifth ground, one realizes that the phenomena belonging to the continuums of oneself and others have no difference in meaning. One sees that the Buddhas and Bodhisattvas of the three times are not different from oneself and are the same. That is also in the manner of the ten equalities of pure mind and intention, namely, the Buddhas of the past have equality of intention for the purity of Dharma, and similarly, for the future and the present, purity of discipline, purity of sentient beings, purity of eliminating doubt and regret in views, purity of knowing the path and non-path, purity of knowing the path, and the Dharma of the wings of enlightenment, from higher to higher.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བཅུར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་སོ། །ས་དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བས་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། ས་བདུན་པར་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་
དུ་གནས་པ་དེ་ལས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དབང་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དབང་བ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། ལས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་མཚན་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །ས་དགུ་བར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་བར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དབང་དེ་དག་གི་རྒྱུའམ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མངོན་
སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་ཤིང་། གཞན་ཕལ་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བྲི་གང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲོད་པ་ཙམ་མོས་སྤྱོད་ནའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ས་དང་ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཇལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ན་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ངེས་པ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇེ་དག་ཏ

【汉语翻译】
将安置处彻底清净，以及为了成熟有情而平等作意等十种，经中如是宣说。通过这些，证悟诸佛在法身上传承无别。第六地见到甚深缘起的意义，证悟到过去一切都是烦恼，将来转为清净的法并不存在；第七地证悟无相，证悟到一切法没有差别的唯一味道的意义；第八地获得无生忍，证悟到一切法安住于平等性中，从中没有减少也没有增加的意义；清净三地的智慧则会证悟到法界是四种自在的处所。四自在即是对无分别的法界自在，对清净刹土自在，对智慧自在，对事业自在。其中，第八地以在法界中平等进入一味的方式，因为没有戏论和相，所以获得对无分别的自在；因为无边显现和极度展示佛刹和眷属的坛城景象，所以获得对清净刹土的两种自在。第九地在等持中修习法界，在后得时以四种各别正知来说法，获得对智慧的自在。第十地在等持中修习法界，在后得之际，如其所愿地产生事业，获得对事业的自在。因此，这些地的等持智慧是那些自在的因或处所。而且，这是因为它以缘法界的力量所致，所以应当了知法界是那些功德生起之处。那些菩萨们如此现量
见到而能够确定，其他普通人则应当如此随之推测而知晓。对此，对于界是周遍和没有减少等意义，仅仅以信解行持也能存在，但是，地和地的智慧们在后得时现量见到如此清净的法界，以体验的力量毫不费力地获得断除增益的定解，从而使界的自性更加清净。

【英语翻译】
It is said in the sutras that the complete purification of the place of establishment and the equal thought for maturing sentient beings are the ten. Through these, it is realized that the Buddhas are not different in the lineage of the Dharmakaya. On the sixth ground, seeing the meaning of profound dependent origination, one realizes that there is no Dharma that was completely afflicted in the past and will become completely pure in the future; on the seventh ground, realizing the absence of characteristics, one realizes the meaning of the single taste in which all Dharmas are without difference; on the eighth ground, having obtained the forbearance of non-arising, one realizes the meaning that all Dharmas abide in equality, and there is no decrease or increase from it; the wisdom of the three pure grounds will realize that the Dharmadhatu is the place of the four powers. The four powers are the power over the Dharmadhatu of non-discrimination, the power over the completely pure field, the power over wisdom, and the power over action. Moreover, on the eighth ground, by entering into the Dharmadhatu in a single taste, since there is no elaboration or characteristics, one obtains power over non-discrimination; since the appearance of the Buddha field and the mandala of the retinue appear infinitely and are greatly shown, one obtains the two powers over the pure field. On the ninth ground, meditating on the Dharmadhatu in equipoise, in the subsequent attainment, one obtains power over the wisdom of teaching the Dharma with the four individual correct knowledges. On the tenth ground, having meditated on the Dharmadhatu in equipoise, at the time of subsequent attainment, actions arise as desired, and one obtains power over actions. Therefore, the equipoise wisdom of these grounds is the cause or place of those powers. Moreover, since it is due to the power of focusing on the Dharmadhatu, it should be known that the Dharmadhatu is the place where those qualities arise. Those Bodhisattvas thus directly
see and are able to ascertain, while other ordinary people should infer and know in this way. Regarding this, although it is possible to practice with mere faith in the meaning of the sphere being all-pervasive and without decrease, etc., the wisdom of the grounds, in the subsequent attainment of directly seeing such a pure Dharmadhatu, effortlessly obtains the certainty of cutting off superimpositions through the power of experience, thereby making the nature of the sphere even more pure.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མིང་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཞིགས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པས་འདི་དག་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཀྱང་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཐར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་
སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་ཟད་དེ། འཐད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཐར་བ་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུང་སུམ་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་སྤོང་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་པ་གཞན་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་དྲང་ངེས་ཀྱི་མང་ཉུང་གི་མཐའ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཟད་ནས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མིན་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བའི་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཏིང་ཚུགས་པ་འཆད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།
གསུམ་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བ་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་

【汉语翻译】
因此，对于见到法界自性，应理解为由从地到地增长的特殊见地所涵盖的情况。因此，对于如何见到法界自性，存在着无明障蔽，即极度愚昧或名为所知障。其自身本质被二障所分割，并非烦恼性的十种障碍，而是与十种智慧相违背的这些障碍的对治，即是那些地。因为获得那些地，就能彻底断除这些障碍。第三，总结意义，由“烦恼的”等来表示。虽然以上述所说为例，阐述了无量无边的障碍，但如果简要总结其意义，则是障碍解脱并成就轮回之因的烦恼障，以及障碍现见一切所知之万智，并使之堕入戏论之境的所知障。一切障碍都包含在这二障之中。其原因是，实际上所要追求的只有解脱和一切智这二者，没有其他的结果。从主要障碍这两者的角度来说，安立为烦恼障和所知障。而这两者产生的因是执着人我和法我。断除这二种我执的对治是证悟二种无我。因为除了这二者所证悟的之外，没有其他更深的胜义谛可以证悟，所以也确定了二障在正说和需引导方面的多少。因此，当这二障断尽之后，因为没有其他障碍，所以希望从一切障碍中解脱。否则，如果不是这样，就无法如实地理解断除一切障碍的究竟解脱，以及断除障碍的对治等，因此就无法透彻地阐述道的体系。
《辨中边论》中关于障碍品的解释完毕。

第三，宣说所证悟的真如。分为：略说和广说。第一，根本以体性等来表示。应知的是，一切所知都包含在遍计所执、依他起、圆成实这三者之中，并且

【英语翻译】
Therefore, regarding seeing the self-nature of the Dharmadhatu, it should be understood as being encompassed by the situation of the special view that increases from ground to ground. Thus, regarding how to see the self-nature of the Dharmadhatu, there is the obscuration of ignorance, which is extreme ignorance or is named the obscuration of knowledge. Its own essence is divided by the two obscurations, not the ten afflictive obscurations, but the antidotes to these obstacles that are contrary to the ten wisdoms are those grounds. Because by attaining those grounds, these are permanently abandoned. Third, summarizing the meaning, it is shown by "of afflictions" etc. Although the immeasurable obscurations have been explained by the above-mentioned example, if the meaning is briefly summarized, it is the afflictive obscuration that hinders liberation and is the cause of accomplishing samsara, and the obscuration of knowledge that hinders the attainment of omniscience, which directly sees all knowable objects, and causes one to fall into the realm of elaboration. All obscurations are included in these two obscurations. The reason is that, in reality, what is to be sought is only liberation and omniscience, and there is no other result. From the perspective of primarily obscuring these two, they are established as the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. And the cause of the arising of these two is the clinging to the self of persons and the self of phenomena. The antidote to abandoning these two self-clinging is the realization of the two selflessnesses. Because there is no other deeper ultimate truth to be realized beyond what is realized by these two, the amount of the two obscurations in terms of direct and indirect teaching is also determined. Therefore, when these two obscurations are exhausted, because there is no other obscuration, it is hoped to be liberated from all obscurations. Otherwise, if it is not like this, one will not be able to truly understand the ultimate liberation of abandoning all obscurations, and the antidotes to abandoning obscurations, etc., and therefore the system of the path cannot be thoroughly explained.
This concludes the commentary on the chapter on obscurations from the Madhyantavibhāga.

Third, explaining the thusness that is to be realized. It is divided into: brief explanation and detailed explanation. First, the root is indicated by characteristics, etc. What should be known is that all knowable objects are included in the three: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འདུ་བ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་དེ་གསུམ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་གསུམ་ལ་མི་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པའི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལ་ཀུན་བྱང་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལ་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ལྔ་བསྡུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལས་འཇུག་སོགས་བདུན་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བརྩམས་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལ་ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་
པ་བཅུ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚོན་བྱ་རྩ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་གསུམ། །དང་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གསུམ་སྟེ། བྱིས་པ་འཁྲུལ་བའི་བློས་བདག་གཉིས་སུ་བཟུང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་བ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་

【汉语翻译】
由于对它们的道理进行了毫无颠倒的确定，因此就表示了真如。如何才能使一切法都汇集于根本的真如，即显示为自性三相，以及表示这三者的体性的真如。对于这三者，将无常等毫无颠倒的真理之义或体性的真如安立。对于这三者，将圆满菩提的果和因的真如进行分别安立。对于这三者，将粗大和微细的真如进行分别安立。对于这三者，将名言的真如进行分别安立。对于这三者，将清净不清净的对境的真如进行分别安立。在这三者之中，将五法汇集的真如进行分别安立。从这三者中，将入门等七种分类的真如进行分别安立。对于这三者，将智者的真如进行分别安立。因此，通过十种真如的方式，从自性三相开始，从而了知一切法。智者的真如具有十种内在差别，这成为了所断除的执著为我的十种不同方式的对治。第二，广说部分，包括：所表示的根本自性三相的真如，以及，对这三者的体性进行解说，以及，对它们的分类八种进行显示，这三部分。第一，通过自性三相等进行显示，由于要知道的一切法都包含在这三者之中，因此称为根本的真如。需要通过其余的真如来确定的也是它。那又是什么呢？即自性三相，也就是具有遍计所执、依他起和圆成实这三种名称。虽然孩童以错乱的心识执著二取，但以自己的体性而言，恒常不存在，也就是从未存在过的，称为遍计所执。虽然在遍计所执的面前，存在显现为能取和所取的二取，但如其所显现的那样，并非成立为二取的，这种识称为依他起，因为是遍计所执的错乱产生的根基。存在于二空之体性中，以及，能取和所取二者皆不存在的真如，即是圆成实或实相。因此，遍计所执的自性等分为三种

【英语翻译】
Because their principles are established without any inversion, they represent Suchness. How can all dharmas be gathered into the fundamental Suchness, which is shown as the three aspects of nature, and the Suchness of the characteristics that represent these three? For these three, the meaning of truth, such as impermanence, which is not inverted, or the Suchness of characteristics, is established. For these three, the Suchness of the result and cause of perfect enlightenment is separately established. For these three, the Suchness of gross and subtle is separately established. For these three, the Suchness of fame is separately established. For these three, the Suchness of whether or not they are objects of complete purity is separately established. Within these three, the Suchness of the five dharmas combined is separately established. From these three, the Suchness of the seven divisions, such as entry, is separately established. For these three, the Suchness of the wise is separately established. Therefore, through the ten aspects of Suchness, starting from the three aspects of nature, all dharmas should be known. This Suchness of the wise has ten internal distinctions, and it becomes the antidote to the ten different ways of clinging to self that should be abandoned. Second, the detailed explanation includes: the Suchness of the three fundamental aspects of nature that are represented, and the explanation of the characteristics of these three, and the display of the eight categories of their classifications, these three parts. First, it is shown through the three aspects of nature, etc. Because all the dharmas that are to be known are contained in these three, it is called the fundamental Suchness. It is also what needs to be determined by the remaining Suchness. What is it? It is the three aspects of nature, which are the three names called the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Although children grasp at the two selves with a mistaken mind, they are always non-existent in their own nature, that is, they have never existed, and are called the completely imputed. Although in the face of complete imputation, there appear to be two graspers and grasped, the consciousness that is not established as two in the way it appears is called other-dependent, because it is the basis for the arising of the delusion of complete imputation. The Suchness that exists in the nature of emptiness of two, and in which there are no two graspers and grasped, is the thoroughly established or the reality. Therefore, the nature of the completely imputed, etc., is divided into three.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་ལ་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་
བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་བློའི་འཛིན་སྟངས་དོན་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བློ་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དག་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དངོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཚན་ཉིད་ཡན་གར་བ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་གྲུབ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱི། ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་བཤད་དེ། བདག་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ངོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པར་འཇུག་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྫས་སུ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དག་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དག་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ལ་གང་ཤེས་ན་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་བློ་ངན་མི་འབྱུང་ལ། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་བློས་ཇི་ལྟར་བཅད་པའི་དོན་དེ་ཡུལ་དེ་དག་གི་རང་མཚན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་དོན་དུ་བཞག་པ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་པ། ཕྲ་རགས་སུ་བཞག་པ། གྲགས་པའི་དོན་བཞག་པ། ངག་ཡུལ

【汉语翻译】
意乐。第二，这以法等来指示，这三种自性各自的体相如何，应当通过有境识的如实符合的执持方式来了解。因为对于境的自性，不加增益和诽谤，如实进入的识如何执持，境的体相也必须如是安住。因此，有境的执持方式就成了表示境的体相的方式。那是什么呢？如果了解遍计所执的自性，就不会产生认为法和补特伽罗实有的增益，以及诽谤说名言中没有的见解，这样的就是遍计所执的真如体性。虽然这是体性的有境，但施设境体性之名，是因为依靠这个有境，才能辨别和了解所诠释的这种体性，如果不依赖它，体性本身就永远不可能成立，而且也不存在外境事物之法成立的体性，只是为了表示内心分别念假立的甚深意义，所以才这样说。在二取不成立的情况下，仅仅在遍计所执的层面存在，那就是它的体性，而如此了解就是不颠倒地进入该体性的智慧。同样，如果了解依他的自性，就不会产生认为能取所取二者实有且是他体的增益，以及诽谤说名言中没有的见解，那就是它的体性。理解方式应当如前所述。如果了解圆成实的自性，就不会产生认为能取所取二者存在的增益，以及诽谤空性不存在的见解，那就是它的体性。因此，对于这三种自性，如果如实地确定“如果了解什么”的体性，就不会产生增益和诽谤的邪念，并且应当了解，没有增益和诽谤的智慧如何决定的意义，就是这些境的自相。第三，分为：安立为真实义，安立为因果，安立为粗细，安立为名声之义，言语境。

【英语翻译】
Aspiration. Secondly, this is indicated by dharma, etc. How are the characteristics of these three natures individually? They should be understood through the way the cognizing consciousness apprehends them in accordance with reality. Because, with regard to the nature of an object, without adding or detracting, the way the consciousness that enters into it as it is apprehends it, the characteristic of the object must also abide in that way. Therefore, the way the cognizing consciousness apprehends it is what expresses and indicates the characteristic of the object. What is that? If one understands the nature of the completely imputed, one will not have the superimposition that phenomena and persons exist substantially, nor the view that denies their existence in name, and that is said to be the characteristic of the suchness of the completely imputed. Although this is the cognizer of that characteristic, the name of the object's characteristic is given because it is based on this cognizer that one distinguishes and understands that the characteristic of this object is such and such. Without relying on it, the characteristic itself can never be established, and there is no separate characteristic that is established as a property of external objects. It is said in order to express the profound meaning that it is only posited by internal conceptualization. Without the establishment of the two graspers, it exists only in the aspect of complete imputation, and that is its characteristic. And understanding it in that way is the wisdom that enters into that characteristic without error. Similarly, if one understands the nature of the dependent, one will not have the superimposition that the two, grasper and grasped, exist substantially and are different, nor the view that denies their existence in name, and that is its characteristic. The understanding should be as explained before. If one understands the nature of the thoroughly established, one will not have the superimposition that the two, grasper and grasped, exist, nor the view that denies emptiness, and that is its characteristic. Therefore, with regard to these three natures, if one ascertains the characteristic of "if one understands what" as it is, one will not have the evil thought of adding or detracting, and one should understand that the meaning determined by the wisdom free from adding or detracting is the own-characteristic of those objects. Third, divided into: establishing as the true meaning, establishing as cause and effect, establishing as coarse and subtle, establishing as the meaning of fame, the object of speech.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་མིན་དུ་བཞག་པ། བསྡུ་བ་བཤད་པ། དབྱེ་བ་བཤད་པ། མཁས་བྱའི་གནས་བཅུར་བཞག་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། མི་རྟག་དོན་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། དེའི་བཟུང་བའི་ཡུལ་
དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བ་བདག་མེད་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་འཇོག་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། ཀུན་བཏགས་རྫས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་བཏགས་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཐོབ་སྟེ་རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་གྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མེད་ལ། ཀུན་བཏགས་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ། །གཞན་དབང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་སྔར་དྲི་བཅས་དང་། ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཏེ། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བར་རུང་སྟེ། དེས་ན་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་འདི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོར་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཀུན་བཏགས་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པའི་
ཕྱིར་དང་། གཞན་དབང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་ལ། འདི་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡོངས་གྲུབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་འཇོག་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏགས་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའམ། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་འདོད་དེ། སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས

【汉语翻译】
是否成立暂且不论。归纳的解说，分类的解说，放在智者应知的十处和八处中。第一，无常的意义等已经说明。因为有漏轮回的诸法，就其自身而言，没有常等，所以，执著于常、乐、我、我所是颠倒的知见，而其所执著的境
，因为事物本身并不存在，所以称为颠倒。与此相反，无常、痛苦、空性、无我四者是不颠倒的，具有真实的意义。那么，对于三种自性，如何安立无常等的意义呢？无常的意义是这样安立的：因为遍计所执是无实体的意义。常是一切时处都必须存在的，而没有，这仅仅是从与一切时处存在的事物相反的角度来说，在遍计所执上也能获得无常这个词的意义，常与无常这两个对立面之间没有第三者。遍计所执正是因为不是常，所以才这样安立的。依他起识是刹那生灭的自性，所以是无常的体性。圆成实是先前有垢染，后来无垢染的状态的意义。从显现的角度来说，由于与他者相关联，仅仅是具有无常的状态，所以才允许使用无常这个词。因此，要知道将安立无常这个词的三个理由，依次与三个根本的真如相对应。同样，痛苦的自性也是如此。因为在遍计所执上执著为实有，从而承受各种各样的痛苦，
以及，依他起是与三种痛苦的自性相应，圆成实是从痛苦与有法和法性的关系的角度来安立的。在这里，除了前两者之外，认为圆成实是安立痛苦意义的方式。同样，遍计所执是因为其自身不存在，所以是空性。依他起虽然存在，但不是如其所显现的事物，或者不是如其所遍计的事物，所以是空性。圆成实则被认为是自性空，空性的体性本身就被称为圆成实。

【英语翻译】
Whether it is established or not is set aside for the moment. The explanation of collection, the explanation of classification, are placed among the ten places and eight places that the wise should know. First, the meaning of impermanence, etc., has been explained. Because the phenomena of samsara with outflows, in themselves, do not have permanence, etc., therefore, clinging to permanence, happiness, self, and what belongs to self are inverted cognitions, and the object of their clinging,
because it does not exist in the thing itself, is called inverted. Conversely, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness are not inverted and have true meaning. So, how are the meanings of impermanence, etc., established for the three natures? The meaning of impermanence is established as follows: because the imputed is the meaning of non-entity. Permanence must exist at all times and places, but it does not, which is only from the perspective of being the opposite of things that exist at all times and places. Even on the imputed, the meaning of the term impermanence can be obtained, and there is no third between the opposites of permanence and impermanence. The imputed is so established precisely because it is not permanent. The dependent consciousness is of the nature of arising and ceasing in an instant, so it is the nature of impermanence. The perfectly established is the meaning of the state of being previously with defilements and later without defilements. From the perspective of appearance, due to being related to others, it is only in a state of impermanence, so it is permissible to use the term impermanence. Therefore, it should be known that the three reasons for establishing the term impermanence are applied to the three fundamental suchnesses in order. Similarly, the nature of suffering is also like that. Because on the imputed, it is clung to as real, thereby enduring various kinds of suffering,
and, the dependent is in accordance with the nature of the three sufferings, and the perfectly established is established from the perspective of the relationship between suffering and the subject and the nature of phenomena. Here, apart from the former two, it is considered that the perfectly established is the way to establish the meaning of suffering. Similarly, the imputed is empty because it does not exist in itself. The dependent, although it exists, is not the thing as it appears, or it is not the thing as it is imputed, so it is empty. The perfectly established is considered to be empty by nature, and the nature of emptiness itself is called the perfectly established.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའམ། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུག་གཉིས་བཞིས་བསྡུས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་ཚང་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རང་རྣམ་པར་བཞག་
པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གསོག་པར་བྱེད་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་མ་བྲལ་བའི་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བཏགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དབང་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གདོད་ནས་དྲི་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་འགོག་བདེན་གྱི་དོན་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཡོངས་གྲུབ་འདི་ལ་དགག་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བཏགས་འགོག་གི་ཆ་ནས་གཉིས་སུ་འདོད་ལ། དེའི་ནང་གི་ཕྱི་མ་བྲལ་ཆ་འདི་ནི་འགོག་པ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདི་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་བཏགས་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ལམ་གྱི་མིང་ཡུལ་དེ་ལའང་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་པས་ན་གོང་དུ་ཀུན་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་མིང་སྤང་བྱ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་ལམ་དུ་བཤད་དེ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །གས

【汉语翻译】
是因为施设的缘故。同样，遍计所执是由于没有自己的体性而无我；依他是以如何显现，或者所遍计的是什么样，与此不相符的体性而没有我的自性；圆成实则显示了以自己的体性而无我，因为是空性的自性。第二，因此以痛苦等来显示，一切以普染和净遍的因果两对四种所摄的四谛之义，都完备于三种自性中，如上所说，无常等之义是如此的缘故，在苦谛中安立为自性。同样，由于执着遍计所执而积聚轮回的习气，所以称为习气的集；依他使轮回完全产生，是完全产生的集；圆成实则是不离于那个集，即成为法性，所以称为不离的集。这样，在三种自性上，也同样安立集谛。遍计所执由于自性不生，依他上能取所取二者不成立或不生，圆成实则是从一开始就寂灭垢染的缘故，因此在这三者上如此安立灭谛之义。后者圆成实，对于所断的所依如来藏和完全远离垢染，从各自施设断灭的角度认为是二者，其中的后者远离的部分是真实的灭。对于这三种自性，也如实宣说了是道谛，如何呢？遍计所执是要以道来完全了知的，即因为是无实事所知，所以将有境道的名称也施设于那个境上而显示；依他是要以道来断除的，即具有不真实的二取分别念，以灭尽的力量而获得菩提，所以在上面显示普染的体性时说：‘彼灭则解脱。’就像所说的那样，因此对它施设道的名称，是将对治的名称施设于所断上。圆成实是以要证得的理由而说是道，是将果的名称施设于因上。三

【英语翻译】
It is because of the imputation. Similarly, the parikalpita is selfless because it lacks its own characteristic; the paratantra is without the nature of self because of the characteristic that does not match how it appears or what is imputed; the parinispanna shows that it is selfless with its own characteristic, because it is the nature of emptiness. Second, therefore, it is shown by suffering, etc. All the meanings of the four truths, which are encompassed by the two pairs of causes and effects of universal defilement and complete purification, are complete in the three natures. As mentioned above, the meaning of impermanence, etc., is such that it is considered to be established as its own nature in the truth of suffering. Similarly, clinging to the parikalpita accumulates the habits of samsara, so it is called the origin of habits; the paratantra causes samsara to arise completely, it is the origin of complete arising; the parinispanna is inseparable from that origin, that is, it becomes the nature of dharma, so it is called the inseparable origin. Thus, the truth of the origin is also established in the same way on the three natures. The parikalpita does not arise by its own nature, and the two, grasper and grasped, are not established or do not arise on the paratantra, and the parinispanna is peaceful from the beginning because it is free from defilement, so the meaning of the truth of cessation is established on these three in this way. The latter, the parinispanna, is considered to be two from the perspective of separately imputing cessation to the basis of negation, the tathata, and complete freedom from defilement, and the latter part of separation is the actual cessation. For these three natures, it is also truly explained that it is the truth of the path. How is it? The parikalpita is to be completely known by the path, that is, because it is a knowable without substance, the name of the path with an object is also imputed to that object and shown; the paratantra is to be abandoned by the path, that is, it has the appearance of unreal two-fold conceptualization, and enlightenment is attained by the power of exhaustion, so when the nature of universal defilement was shown above, it was said: 'When that is exhausted, it is considered liberation.' As it is said, therefore, the name of the path is imputed to it, which is the imputation of the name of the antidote to what is to be abandoned. The parinispanna is said to be the path because of the reason that it is to be manifestly attained, which is the imputation of the name of the result to the cause. Three

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པ་ལ་རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཕྲ་བ་དོན་དམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བཏགས་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ན། ཀུན་རྫོབ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་བཏགས་དང་ནི། ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་དབང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་རགས་པ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའམ་དམ་པའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་གཞན་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་མལ་བའི་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པའམ། གནས་སྣང་མཐུན་པ་ནི་འདི་
ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དོན་དང་ཐོབ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་མཆོག་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞི་འབྲས་ལམ་གསུམ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་དུ་བྱས་པས་སྔ་མ་གསུམ་དང་གནད་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་བརྡ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལམ་བདེན་ཀྱང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུ་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་བརྡ་སྦྱར་ན་ཡང་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་
བྱའོ། །བཞི་པ། གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
对于二谛，宣说粗分世俗谛与细分胜义谛两种。首先，由“假立与”等句来阐释。如果对这三种自性，宣说世俗谛与胜义谛的分类，那么世俗谛有三种，即：假立的世俗谛是遍计所执性，认识的世俗谛是他起性，同样，言说的世俗谛是圆成实性，即仅以法性的总义方式来表达而已。如此，由世俗谛所涵盖的这些是粗分，因为它们是不平等安住以及二取显现的识之境。第二，有本体与本体之分类两种。首先，由“胜义谛唯一”来阐释。胜义谛或胜义之本体是三种自性中的圆成实性，而非其他二者，因为它是无二取显现之自性，超越凡夫的识与言说，或者说，唯一它是处境与显现相符的。第二，由“本体与获得”等句来阐释。属于胜义谛范畴的分类是：所谓胜义谛，即是真如，因为彼即是真如是圣智之境。获得胜义谛是涅槃，因为在所有应追求的事物中，它是最殊胜的。修证胜义谛是道，因为它能成办果位之最胜涅槃。如此，胜义谛被认为是三种。如此，在基、果、道三者上安立胜义谛的三种分类，或者说，不变的圆成实性真如是不作法，以及不颠倒的圆成实性真如，即彼之境的智慧，一切胜义谛都包含在圆成实的两种分类中。其中，第一种又分为基与果的差别两种，后一种以道谛有为修证作为胜义谛，因此与前三种要点相同。就这种方式而言，由于对一切处境与显现相符的境与有境都施设胜义谛之名，因此道谛也被归纳到圆成实性的范畴中，这是一种说法。如果对它施设清净的他起性之名，也应知晓这与意趣并不相违。
第四，由“一者世界”等句来阐释。凡是安立为法的这些世界

【英语翻译】
Regarding the two truths, there are two explanations: the coarse conventional truth and the subtle ultimate truth. First, it is explained by "imputation and." If we explain the classification of conventional truth and ultimate truth in these three natures, then there are three types of conventional truth: the imputed conventional truth is the completely imputed nature, the cognized conventional truth is the other-dependent nature, and similarly, the expressed conventional truth is the completely established nature, which is merely expressed in terms of the general meaning of the dharma. Thus, those encompassed by conventional truth are coarse, because they are the objects of non-equal abiding and dualistic appearance. Secondly, there are two types: the entity and its classification. First, it is explained by "the ultimate meaning is the only one." The ultimate truth or the entity of the ultimate meaning is the completely established nature among the three natures, not the other two, because it is the nature without dualistic appearance, beyond the knowledge and expression of ordinary people, or it is the only one whose situation and appearance are consistent.
Second, it is explained by "meaning and attainment." The classification belonging to the category of ultimate truth is: the so-called ultimate truth is suchness, because it is the object of the sacred wisdom of suchness. Attaining the ultimate truth is nirvana, because it is the most excellent among all things to be pursued. Accomplishing the ultimate truth is the path, because it accomplishes the supreme result of nirvana. Thus, the ultimate truth is considered to be of three types. Thus, there are three classifications of establishing the ultimate truth on the basis, result, and path, or the unchanging completely established nature, suchness, is the unconditioned, and the non-inverted completely established nature, suchness, is the wisdom of its object. All ultimate truths are included in the two classifications of the completely established nature. Among them, the first is divided into two types: the difference between the base and the result, and the latter takes the path truth, conditioned accomplishment, as the ultimate truth, so it is the same as the previous three points. In this way, since the name of the ultimate truth is applied to all situations and appearances that are consistent with the object and the object-holder, the path truth is also included in the category of the completely established nature, which is a statement. If we apply the name of pure other-dependent nature to it, we should also know that it does not contradict the intention.
Fourth, it is explained by "one world." All these worlds that are established as dharma

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ན་གྲགས་པའམ། རིགས་པས་གྲགས་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲགས་པ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་གཅིག་པུའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཟག་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་བལྟོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་རིགས་པའི་གྲགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀ་བ་ཞེས་སུ་མིང་ཐོགས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གྲགས་པ་དང་། ཀ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་གང་གི་སྒོ་ནས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་གཅིག་པུའི་ཆ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་པས་གྲགས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ལས་འཇོག་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ། རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གཉིས་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཚེ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཡི་དོན་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི་དངོས་པོ་ལྔའམ་ཆོས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་བརྡའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་མིང་གི་གདགས་གཞི་གདུང་འདེགས་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ལྟོ་ལྡིར་

【汉语翻译】
如果以名声或者以理而著名，都是通过这二者之一的方式来安立。进一步说明这两种名声的差别是，柱子和瓶子等，仅仅通过随顺约定俗成的术语来称谓而著名的，称为世间名声。如果是通达理的人们，通过现量、比量、圣教量这三种量，或者通过作用、观待、法尔这三种道理，对某个事物进行如理安立，并因此而著名，则称为理之名声。例如，能够起到支撑作用的事物被命名为柱子，这是世间名声；而柱子是空性，这是以理而著名。现在所说的这三种自性，是通过哪一种名声而著名和成立的呢？仅仅从遍计所执的方面安立世间名声，世间会根据显现的不同，执着于不同的事物并赋予各种各样的名称。而依他起和圆成实是通过三种量而以理著名。
或者说，世间名声仅仅从遍计所执来安立，而论典中的名声则可以根据情况安立在三种自性上。通过现量等方式，在论典中阐述它们的各种安立方式，这些都是论典中的名声。第五，以清净行境等来阐述：对于清净智慧的行境的阐述有两种分类：烦恼障清净的智慧的行境和所知障清净的智慧的行境。像这样清净智慧的对境，不是遍计所执和依他起，而是仅仅圆成实，因为以它为行境时，是安立和显现相符的缘故。第六，以因和行相等等来阐述：一切大乘的要义，归纳起来就是五事或者五法，即：名、相、分别、正智、如如。其中，名是指柱子和瓶子等，仅仅是通过约定俗成的方式来命名的。相是指作为名称所指的基，具有支撑等作用，以及肚子鼓胀

【英语翻译】
If it is famous by reputation or by reason, it is established through either of these two ways. Furthermore, the difference between these two kinds of fame is explained as follows: things like pillars and vases, which are famous merely by applying terms that follow conventions, are called worldly fame. If those who are skilled in the meaning of reason establish a certain thing through the three valid cognitions of direct perception, inference, and scripture, or through the three reasons of function, dependence, and nature, and are thus famous, then it is called the fame of reason. For example, the fact that something that serves the purpose of support is named a pillar is worldly fame; and the fact that a pillar is emptiness is famous by reason. Through which of these two kinds of fame are the three natures, which are the subject of discussion, famous and established? Worldly fame is established solely from the aspect of the completely imputed, and in the world, various names are given to things according to how they appear. The dependent and the thoroughly established are famous by reason through the three valid cognitions.
Alternatively, worldly fame is established only from the completely imputed, while fame in treatises can be established on all three natures as appropriate. The various establishments of these through direct perception and so on, which are famous from treatises, are those. Fifth, it is shown by pure object of experience and so on: There are two divisions in explaining the object of experience of pure wisdom: the object of experience of wisdom that is purified of afflictive obscurations and the object of experience of wisdom that is purified of cognitive obscurations. Such an object of pure wisdom is not the completely imputed or the dependent, but only the thoroughly established, because when it is made the object of experience, existence and appearance are in accordance. Sixth, it is shown by cause and aspect and so on: The summary of the meaning of all the Great Vehicle is taught as five things or five dharmas, namely: name, sign, conceptual thought, correct wisdom, and suchness. Among these, name refers to things like pillars and vases, which are merely named through convention. Sign refers to the basis of designation of the name, having the function of support and so on, and a bulging belly.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་
ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་བོ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གཞན་དབང་དང་། ཀུན་བཏགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མིང་གདགས་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །མིང་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ནི། ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ། འཇུག་དེ་ཁོ་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟེན་༡འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་༢ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་སྟེ།
ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚོན་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་༣རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་༤སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གང་ཞིག་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་༥རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་༦འགོག་ཞི་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་བདེན་པའི་འགོག་བདེན་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་༧
ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལམ་བདེན་དང་བདུན་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མདོ་དང་དབུས་མཐའ་ལྟར་ན། འཇུག་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ། མཚན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས། རྣམ་རིག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ལྷག་མ་བཞི་བདེན་བཞི་དང་སྦྱར་བ་བཤད་

【汉语翻译】
就像显现为彩虹等等一样。分别念是八识聚。真实智慧是具有如是性的对境，而如是性是道路所缘的法界。像这样的五法也包含在三种自性中，哪三种呢？原因、分别念和名称这三者应归纳为他起和遍计所执两种。具有八聚自性的名识，以及具有二取显现的显现中，显现为各种不同事物的名称施设的基础或原因的那二者，都包含在他起性中。名称由遍计所执所摄。真实智慧和一切法中最为殊胜和真实的那如是性二者，只由圆成实所摄，如前文所说的境和有境的两种圆成实一样。第七，以“入彼性故”等来表示，也就是如《经庄严论》中所说：“如是性依七种，安立谛实之差别。”因此，入之如是性，即所依1缘起流转，不净和清净的他起性所摄，以及相之如是性2无自性三种，即遍计所执相无自性，他起生无自性，圆成实胜义无自性。所诠表示的唯识之如是性3八识聚，住之如是性4苦谛具有无常等四种特性的状态，倒执之如是性5因集谛具有生起等四种相，清净之如是性6灭谛具有灭寂等四法，以及真实之灭谛，如实取证之如是性7道谛具有道如理行解脱四相的道谛，这七者称为七种如是性。又如《经》和《辨中边论》中所说，入是轮回无始无终地持续，相是二无我，唯识是通达一切行都是唯识，剩余四者与四谛结合而说。

【英语翻译】
It is like appearing as a rainbow, etc. Discrimination is the eight aggregates of consciousness. True wisdom is that which has suchness as its object, and suchness is the dharmadhatu, the object of the path. These five such dharmas are also included within the three natures. Which three? The three, namely, cause, discrimination, and name, should be categorized into the two, other-powered and completely imputed. The consciousness with the nature of the eight aggregates, and in the appearance with dualistic appearances, the two that are the basis or cause for naming and designating various different things that appear are included in the other-powered nature. Name is included by the completely imputed. True wisdom and the two suchnesses that are the most excellent and true among all dharmas are included only by the perfectly established, just as the two perfectly established, object and object-possessor, were explained above. Seventh, it is shown by "entering into that alone," etc. That is, as it is said in the Ornament of the Sutras, "Suchness relies on seven, and establishes the distinctions of truth." Therefore, the suchness of entering, the dependent arising of 1 interdependent origination, the impure and pure other-powered nature, and the suchness of the aspect 2, the three natures of no self-nature, namely, the completely imputed characteristic of no self-nature, the other-powered arising of no self-nature, and the perfectly established ultimate of no self-nature. The suchness of representation, the consciousness-only suchness 3, the eight aggregates of consciousness, the suchness of abiding 4, the state of the suffering truth that possesses the four characteristics of impermanence, etc., the suchness of wrong practice 5, the truth of the cause of arising that possesses the four aspects of arising, etc., the suchness of complete purity 6, the four dharmas of cessation, peace, etc., and the truth of cessation, and the suchness of truly accomplishing 7, the truth of the path that possesses the four aspects of the path, reason, practice, and liberation, these seven are called the seven suchnesses. Furthermore, according to the Sutra and the Middle Extremes, entering is the continuous entering of samsara without beginning or end, characteristic is the two selflessnesses, consciousness-only is the understanding that all phenomena are only consciousness, and the remaining four are explained in conjunction with the four truths.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐག་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་དེ་ཉིད་བདུན་པོ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དབྱེ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཞིང་མ་དག་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་
འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གཉིས་ལས་དབྱེ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་གཞན་དབང་གིས་འཇུག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་པུར་འདུ་བས་ན་དེ་ལས་བཞིར་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། རྣམ་དག་འགོག་པ་གཉིས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ལམ་གཉིས་ནི། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ། མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། སྤང་བྱ་བདག་ལྟ་བཅུ་བཤད་པ་དང་། སྤོང་བྱེད་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་པོ་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། གནས་བཅུ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་སྤོང་བའང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། དུས་ལ་མཁས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ལྟ་བཅུ་ནི་བདག་གཅིག་པུར་ལྟ་བ་དང་། བདག་རྒྱུར་ལྟ་བ་སོགས་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པས་བདག་གཅིག་པུར་ལྟ་བ་སྤོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་གི་གདགས་གཞི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདི་ལ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔར་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་པས་ཆོས་དུ་མ་བསྡུས་ནས་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མེད་པར་ཤེ

【汉语翻译】
如前所述。其中，从三种自性中区分七种真如的方式是：进入的真如是从遍计所执和依他起两种中区分的，因为对遍计所执执著为真实，并以不清净的依他起的自性进入轮回。安住和返回的建立，或者堕入恶趣的两种，也同样是从遍计所执和依他起两种中区分的，这些轮回的因果也是执著遍计所执为实有，然后以依他起进入，如前所述。自性、唯识、极清净和真实建立四者都包含在圆成实性中，因此应当了知是从它之中区分出四种。自性无我的意义和极清净的灭止二者是不变的圆成实性。了知一切法唯是识，以及真实建立的二道，是为了对实有的意义不颠倒地进入，因此是不颠倒的圆成实的区分。第八，宣说智者的真如，分为宣说应断除的十种我见，和宣说断除者应精通的十处。首先，以“一”和“因”等来指示，如果确定了这十处应精通之处，那么一切所知都包含于其中。并且，凭借精通这十处自性的力量，也能顺带成就断除十种不同的我见。那么，应精通的十处是什么呢？即精通蕴、精通界、精通处、精通缘起、精通处与非处、精通根、精通时、精通谛、精通乘、精通有为与无为。其中，十种我见是执著我为唯一，执著我为因等十种。也就是说，通过精通蕴，就能断除执著我为唯一，其理由是，我的安立基础仅仅是这五蕴，而这其中没有任何一个是单独、无分地成立的，因为五蕴是可以区分的，并且每一个蕴中也有许多内部的差别，因此在领会了将许多法聚集堆积而形成蕴的安立方式之后，就会明白并不存在一个所谓的“我”。

【英语翻译】
As mentioned before. Among them, the way to distinguish the seven suchnesses from the three self-natures is: The entering suchness is distinguished from the two types of parikalpita and paratantra. Because one clings to the parikalpita as true and enters samsara with the impure nature of paratantra. The establishment of abiding and returning, or the two of falling into evil destinies, are also distinguished from the two of parikalpita and paratantra in the same way. These causes and effects of samsara are also clinging to the parikalpita as real, and then entering with paratantra, as mentioned above. The four of nature, Vijnaptimatra, utmost purity, and true establishment are all included in the parinispanna, so it should be understood that they are distinguished into four from it. The meaning of selflessness of nature and the two of utmost purity cessation are the unchanging parinispanna. Knowing that all dharmas are only consciousness, and the two paths of true establishment, are for entering the meaning of reality without inversion, so it is the distinction of non-inverted parinispanna. Eighth, explaining the suchness of the wise, divided into explaining the ten views of self to be abandoned, and explaining the ten places to be mastered by the abandoner. First, indicated by "one" and "cause" etc., if these ten places to be mastered are determined, then all knowable things are included in them. And, by the power of mastering the nature of these ten places, it will also be achieved incidentally to abandon the ten different forms of self-view. So, what are the ten places to be mastered? That is, mastering the skandhas, mastering the dhatus, mastering the ayatanas, mastering the dependent origination, mastering the possible and impossible, mastering the indriyas, mastering the time, mastering the truths, mastering the yana, and mastering the conditioned and unconditioned. Among them, the ten self-views are clinging to the self as the only one, clinging to the self as the cause, and so on. That is to say, by mastering the skandhas, one can abandon clinging to the self as the only one. The reason is that the basis of the establishment of the self is only these five skandhas, and there is nothing among them that is established alone and indivisibly, because the five skandhas can be distinguished, and each skandha also has many internal differences. Therefore, after understanding the way of establishing the skandhas by gathering and piling up many dharmas, it will be understood that there is no such thing as a so-called "self".

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པའམ་ས་བོན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་སྣོད་བཅུད་འདི་འབྱུང་གི་བདག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུ་མིན་པར་ཤེས་སོ། །བདག་ཡུལ་ལ་
ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའམ་ཟ་བ་པོར་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིར་འདུས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ལ། ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཟ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཅིང་མ་ཚོགས་ན་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་གི་བདག་གིས་ནི་རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་ནུས་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་ནི་བདག་པོའམ་གཙོ་བོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མཁས་པས་སྤང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ན་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་པོ་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་སྔ་ཕྱིར་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་དུས་ལ་མཁས་
པས་སྤོང་སྟེ། དངོས་པོའི་སྐྱེ་འཇིག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་དེ་གསུམ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སམ་གཞི་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་གཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུགས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་བྱང་གི་གཞིའམ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །བདག་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛ

【汉语翻译】
地的能力啊！同样，认为器情世界的因是“我”的这种想法，会被精通界的人所舍弃。因为所有内外之法都归于十八界，而这些界各自具有行使自身作用的能力，或者说是具有各自执持种子的作用。因此，从这些各自的因中产生器情世界，而“我”丝毫不是其因，应如是知。认为“我”是享用境者或食者，会被精通处的人所舍弃。因为一切法都包含在这十二处中，除此之外别无他物。仅仅是内六处享用应被享用的外六处，除此之外再无其他食者，应如是了知。认为“我”是所有事物的作者，会被精通缘起的人所舍弃。因为见到一切法在各自的因缘聚合时，不由自主地产生，不聚合时则永远不会产生，从而了知“我”没有任何作为。认为“我”是支配一切、具有自主性的，会被精通处与非处的人所舍弃。因为见到这一切法都因各自的处与非处的缘故，而显现为有无、是与非等种种不同，而“我”却不能自主支配任何事物，应如是了知。认为“我”是主宰或首领，即在一切之中具有支配作用的意义，会被精通根的人所舍弃。因为在支配杂染和清净方面的法时，只有这二十二根，除此之外不需要其他的支配者，也无法找到。认为“我”是前后不变、不移动的常恒，会被精通时的人所舍弃。因为依靠事物的生灭而安立三时，而这三时由于状态不同，不能视为一体。并且，对于存在的事物来说，不可能没有生灭和三时的变化。认为“我”是普遍染污和完全清净的处所或基础，会被精通谛的人所舍弃。因为了知杂染和清净的真实基础是因果二者的关系，从而了知除此之外，不存在杂染和清净的基础，也不存在享用者。认为“我”是瑜伽士……

【英语翻译】
The power of earth! Similarly, the thought that the cause of the vessel and essence world is "I" is abandoned by those skilled in the elements. Because all external and internal dharmas are included in the eighteen elements, and these elements each have the power to perform their own functions, or rather, they have the function of holding their respective seeds. Therefore, from these respective causes, the vessel and essence world arises, and the "I" is not a cause at all, it should be known as such. The idea that "I" am the enjoyer or eater of the realm is abandoned by those skilled in the sense bases. Because all dharmas are contained in these twelve sense bases, and there is nothing else besides them. It is only that the six internal sense bases enjoy the six external sense bases that are to be enjoyed, and there is no other eater besides this, it should be understood as such. The idea that "I" am the doer of all things is abandoned by those skilled in dependent origination. Because seeing that all dharmas arise involuntarily when their respective causes and conditions of dependent origination come together, and they never arise when they do not come together, it is understood that "I" have no action at all. The idea that "I" am the one who dominates everything and has autonomy is abandoned by those skilled in what is and is not. Because seeing that all these dharmas appear in various ways, such as existence and non-existence, is and is not, due to their respective places and non-places, but "I" cannot autonomously dominate anything, it should be understood as such. The idea that "I" am the master or leader, that is, the meaning of having a dominant function among all things, is abandoned by those skilled in the faculties. Because in dominating the dharmas of defilement and purification, there are only these twenty-two faculties, and there is no need for other dominators besides them, and they cannot be found. The idea that "I" am constant, unchanging and unmoving, is abandoned by those skilled in time. Because the three times are established based on the arising and ceasing of things, and these three times cannot be regarded as one because of their different states. Moreover, for existing things, it is impossible not to have the arising and ceasing and the changes of the three times. The idea that "I" am the place or basis of universal defilement and complete purification is abandoned by those skilled in the truths. Because knowing that the true basis of defilement and purification is the relationship between cause and effect, it is understood that there is no basis for defilement and purification other than this, nor is there an enjoyer. The idea that "I" am a yogi...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་སྣང་གི་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནམ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་སོ། །བདག་དེ་ཉིད་སྔར་མ་གྲོལ་ལ་ཕྱིས་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པས་སྤོང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་འདུས་མ་བྱས་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་མ་དག་པ་དང་དག་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཚད་མས་མ་དམིགས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཐར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བོ་འདི་དག་ལ་ནི་དམིགས་ནས་མི་མཁས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བའི་གནས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་བཅུ་བོ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་འདུ་ཚུལ་དང་། གནས་སོ་སོར་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུ་ཚུལ་བཤད་ན། འདི་དག་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེར་བརྟགས་པའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཀུན་བཏགས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཞན་དབང་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བཏགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཞན་དབང་ངོ་། །གཟུགས་དེའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཀུན་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱར་རུང་
སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་འདུ་སོགས་དང་། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལྷག་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཅུ་ལས། དང་པོ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཐོག་མར་དུ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུའི་ཐོག་མ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས

【汉语翻译】
因为精通乘者会舍弃这种观点，因为从修持三乘道中，除了显现各自的功德外，不会有其他瑜伽士或具有禅定者所见的任何事物。认为那个“我”先前未解脱而后来解脱是有差别的，这是精通有为法和无为法者会舍弃的观点。有为的漏尽，称为个别断灭，无为法称为涅槃。除了这些之外，没有其他不净和清净的“我”被量度所见。如果存在这样的“我”，那么就会有无法解脱的逻辑上的障碍。因此，对于这十种蕴等，不精通的人会执着于常、一、自在等，并将其视为“我”。如果以辨别诸法的智慧，如实地确定这些作为观点之所知的事物的自性，那么就能从一切邪见中自然解脱。第二部分包括：十处如何归纳为三种自性，以及如何精通各个处。第一部分，通过“遍计”等来阐述。如果要解释这十种应精通之处如何归纳为三种自性，那么，由于对这些事物显现为二元并执着，通过遍计而对它们进行分别的部分是遍计所执性；所有这些事物仅仅是分别的自性，从意义的角度来说是依他起性；所有这些事物都成立为二空之法性，从意义的角度来说，也存在圆成实性。因此，蕴等可以归纳为这三种自性。例如，执着于色为外境并进行言说是色的遍计所执性。仅仅是识显现为分别的色是色的依他起性。色的法性，即二空，是色的圆成实性。因此，可以对遍计所执等进行区分，作为色的差别。同样，感受、想等，以及界、处等其余部分，都应类推理解。第二部分是详细解释。如前所述的十处中，第一，精通蕴：首先通过“最初”等来阐述。什么是应精通的十处之首——蕴呢？聚集

【英语翻译】
Because those skilled in vehicles abandon this view, for from practicing the paths of the three vehicles, no other object is seen by yogis or those possessing meditation other than the appearance of their respective qualities. To view that "self" as having the distinction of being previously not liberated but later liberated is abandoned by those skilled in conditioned and unconditioned phenomena. The exhaustion of conditioned defilements is called individual cessation, and unconditioned phenomena are called nirvana. Other than these, no other impure or purified "self" is seen by valid cognition. If such a "self" existed, there would be logical obstacles to liberation. Therefore, regarding these ten aggregates, etc., the unskilled fixate on permanence, oneness, independence, etc., and view them as "self." If one ascertains the nature of these objects of view, these knowable things, as they are, with the wisdom that discriminates phenomena, one will be naturally liberated from all wrong views. The second part includes: how the ten places are summarized into the three natures, and how to become skilled in each place individually. The first part, explained through "imputation," etc. If we are to explain how these ten places to be mastered are summarized into the three natures, then, because of the appearance and clinging to these things as dualistic, the parts that are discriminated through imputation are the imputed nature; all these things are merely the nature of discrimination, and from the point of view of meaning, are the dependent nature; all these things are established as the nature of two-emptiness, and from the point of view of meaning, there is also the thoroughly established nature. Therefore, the aggregates, etc., can be summarized into these three natures. For example, clinging to form as an external object and expressing it is the imputed nature of form. Merely consciousness appearing as discriminated form is the dependent nature of form. The nature of form, which is two-emptiness, is the thoroughly established nature of form. Therefore, it is permissible to distinguish the imputed, etc., as the distinctions of form. Similarly, feeling, perception, etc., and the remaining parts such as realms, sources, etc., should be understood by analogy. The second part is a detailed explanation. Among the ten places mentioned above, first, mastering the aggregates: first explained through "initially," etc. What is the first of the ten places to be mastered—the aggregates? Accumulation

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རང་མཚན་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་ནི། དུ་མའི་ཆོས་དེ་དག་རིགས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལྔར་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་དོན་ནམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བོ་འདི་དག་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བར་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་
ཤེས། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པ། འཛིན་དང་གཟུང་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའམ་གཞིའམ་ས་བོན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅྭོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་གི་བར་གྱི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རང་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐོང་སོགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ནི་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཁམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་སུ་མ་ཟད་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོམ་ནང་གི་ས་བོན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དེའི་ཆོས་དེ་དག་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དང་བློའི་གཟུང་བའི་གཞིའམ་ས་བོན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་
པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
由…所集合的法的各别自性各不相同，于此有多种差别，并且，多种法以种类相同的方式一同集合，以及以二的方式多种一同堆积，称为蕴。并且，对于此，从内部以五种差别完全分开的意义或方式，要知道安立为五蕴。何为五蕴？即是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。其中，五根和五境，这十者是微尘所成的自性，因为是色所容，种类相似的缘故，以方和时所集合的各别法，全部总合在一个方向，安立为色蕴之数。同样，无论是自己还是他人的相续中，属于感受苦乐舍的诸心所，都是受蕴。同样，执取相的想。以了知对境而造作的诸心所为代表，以及四蕴之外的一切行，识则是八识或六识的自性。二是通达界，以能执和所执等来表示。界的意思是因、基或种子。对此，有十八种内部的差别。也就是从眼根到意根之间的眼界等六者，是能执的种子之义。因为这六根具有执取自境的能力或功德。因为不依赖于它们，就不能见等。因此，名言上，它们以自己的体性就是如此，如同火的热性一样，称之为它们的界。如同对于生苗的作用存在之处，就称为种子的界一样。因此，根不仅是具有所依，而且在相同的情况下，也不是没有执取境的能力。如同盒子里的种子一样，因为对于它来说，那些法是不可分离地存在的。同样，从色界到法界的六者，是具有境的根和心的所取的基或种子之义。生起境根识三者聚合，眼识

【英语翻译】
The individual characteristics of the dharmas collected by... are different, and there are many distinctions in this. Moreover, many dharmas are collected together in the same way, and many are piled together in two ways, which are called aggregates. Furthermore, with regard to this, from the inside, the meaning or manner of being completely separated by five distinctions should be understood as being established as the five aggregates. What are the five aggregates? They are the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formation aggregate, and the consciousness aggregate. Among them, the five faculties and the five objects, these ten are the nature of being composed of particles. Because they are capable of being form, and because they are of similar kinds, the individual dharmas collected by direction and time are all combined in one direction and established as the number of the form aggregate. Similarly, whether in one's own or another's continuum, all mental events that belong to experiencing pleasure, pain, and equanimity are the feeling aggregate. Similarly, the perception that grasps characteristics. Represented by the mental events that act to know the object, and all formations other than the four aggregates, consciousness is the nature of the eight consciousnesses or the six consciousnesses. Second, being skilled in the elements, it is shown by the grasper and the grasped, etc. The meaning of element is cause, basis, or seed. Regarding this, there are eighteen internal distinctions. That is, the six elements from the eye faculty to the mind faculty, such as the eye element, are the meaning of the seed that grasps. Because these six faculties have the ability or merit to grasp their own objects. Because without relying on them, one cannot see, etc. Therefore, nominally, they are like that by their own nature, just like the heat of fire, and are called their elements. Just as where the function of producing sprouts exists, it is called the element of the seed. Therefore, not only are the faculties dependent, but also in the same situation, they are not without the ability to grasp objects. Just like the seed in the box, because for it, those dharmas exist inseparably. Similarly, the six from the form element to the dharma element are the meaning of the basis or seed of the object of the faculty with an object and the mind. The three aggregates of object, faculty, and consciousness arise, eye consciousness

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དྲུག་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དེ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ངོ་བོས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་མཁས་བྱའི་གནས་དང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་པ་ཙམ་སྟེ། འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཚོར་དང་དོན་རྣམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནང་གི་དེ་དྲུག་པོ་ནི། ཚོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་སྒོའམ་སྐྱེ་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདིས་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ནི་དོན་རྣམས་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་སྒོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པ་ལ་བཤད་དེ། སྒོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་
མཆེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱ་བ་དང་། མིག་སོགས་ནི་ཡུལ་སོགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཚོགས་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ཞིང་དེས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྡུག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པས་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་འདོགས་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཀུན་ཀྱི་ནང་ན་འདི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་ས

【汉语翻译】
从色的界到意的识界之间的六者，是了知并执持境色等的种子之义，以明了且能觉知的自性，来决断境的自性是如何的。所谓“于他处作意”，仅仅是指从刚才所说的第一处所学处之外，于界作意之处所作意而已。下面的章节也应如是理解。第三，由感觉和诸义等来指示，十二处中，从眼处到意处之间的内在六处，是感觉得以亲近受用的来源或生门，因为眼等内在六处亲近受用六境的自性，从而体验苦乐等。从色处到法处之间的外在六处，是各自决断诸义自性的方式得以亲近受用的来源，因为色等存在于境中，因此通过了知它们，亲近受用得以决断而生起。此外，处指的是觉知得以亲近生起之门，因为通过这些门，觉知在境上生起并
扩展，所以才如此命名。因此，色等是所要决断的对象，而眼等是亲近受用从境等生起的感觉者，因此，境与有境聚合而生起觉知，并亲近受用它，所以称为亲近受用，而生起它的门就是内外所摄的这十二法。对此，凡是被安立为法的，都显现在觉知中，并且由它来如此称谓，而且从中生起的苦乐部分，也唯有通过觉知来体验，除此之外别无他法，因此觉知本身就是安立者，而且在一切被安立的法中，这个最为重要，因此以那种方式，它本身以生起和扩展之门的方式被指示。第四，由因和果等来指示，什么是所谓的缘起呢？一切内外之法都是从因缘和合而生起的。

【英语翻译】
The six from the realm of form to the realm of consciousness of mind are the meaning of the seed that knows and holds the object, form, etc. With the nature of clarity and knowing, it determines what the nature of the object is like. The so-called "other intention" only refers to the intention to be skilled in the realm, other than the first place of learning just mentioned. The following chapters should also be understood in this way. Third, it is indicated by feelings and meanings, etc. Among the twelve sources, the inner six from the eye source to the mind source are the source or birth gate for feelings to be closely enjoyed, because the inner six sources such as the eye closely enjoy the nature of the six objects, thus experiencing happiness and suffering, etc. The outer six sources from the form source to the dharma source are the source for the way of individually determining the nature of the meanings to be closely enjoyed, because form, etc., exist in the object, so by knowing them, the close enjoyment of determination arises. In addition, the source is said to be the gate through which awareness closely arises, because through these gates, awareness arises in the object and
expands, so it is named that way. Therefore, form, etc., are the objects to be determined, and the eye, etc., are the enjoyers of the feelings arising from the object, etc. Therefore, when the object and the object holder gather, awareness arises and closely enjoys it, so it is called close enjoyment, and the gate through which it arises is these twelve dharmas included in the inner and outer. In this regard, all that is established as dharma appears in awareness, and it is called that way by it, and all the parts of happiness and suffering arising from it are only experienced through awareness, and there is no other way, so awareness itself is the establisher, and among all the established dharmas, this is the most important, so in that way, it itself is indicated in the way of the gate of arising and expansion. Fourth, it is indicated by cause and effect, etc. What is the so-called dependent origination? All inner and outer dharmas arise from the combination of cause and condition.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དེ་ཡང་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཡི། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མིན་པ་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་
ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུས་རང་འབྲས་བསྐྱེད་པའི་རྩོལ་པའམ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མིན་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་པའམ། རང་གི་ངོ་བོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་སམ། ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའམ། འགོག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་རྩོལ་བའམ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་དེས་འབྲས་བུ་དེ་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པའམ། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་རང་
དབང་བ་ཞིག་འཛིན་པའོ། །བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་དེས་དེ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་འབྲས་དུས་ན་རྒྱུ་འགག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མེད། རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པོ་དེར་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བའམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་ཚོགས་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་གི །རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
，也就是說，所有內在有情眾生的界，都是從無明到老死的十二緣起支的方式產生的。所有外在的法，都如從種子生出苗芽等一般，是從因緣聚合而生起的。凡不是從無因或非因，如時間和自在天等產生的，就是這樣。像這樣
了解之後，對於所有法的生起之因，以及各自的果，以及因產生自果的努力或作用的方式，既不妄加增益也不誹謗，如實地確定，就是善於了解緣起之義。其中，將非因增益為因，就像認為時間和自在天等是有情眾生的作者一樣。將是因的誹謗為非因，就像認為現在的蘊不是從前世的蘊產生的那樣，或者認為業和煩惱不是有情眾生產生的因一樣。對於果的增益，就像認為這些世界是自在天等所造的果，或者認為是自性產生的那樣。對於果的誹謗，就像說沒有業的異熟，或者沒有後世，或者沒有滅諦等，對於存在的果都加以誹謗。對於因產生果的方式的努力或作用的增益，就像從種子生出苗芽，從無明產生行一樣，事先認為「它會產生那個果」，以像作者的方式來認為，或者認為是自在天等讓它做那個一樣，執著於一種自主的作用。對於作用的誹謗，就像認為那個因不能產生那個果，因為果時因已滅等，認為因沒有產生作用的能力一樣。總之，所有的因果都是剎那的，前一剎那在後一剎那時已經不存在。在自身存在的唯一剎那，並沒有其他的努力或作用叫做產生果，但是因為因聚合時，沒有不產生果的自主權，所以才安立為因果。雖然因的剎那沒有想要產生果的努力，但是沒有產生果的能力

【英语翻译】
That is, all the realms of sentient beings arise in the manner of the twelve links from ignorance to old age and death. All external phenomena arise from the collection of causes and conditions, just as sprouts grow from seeds. Whatever does not arise from causelessness or non-causes, such as time and Ishvara, is like that. Thus,
Having understood this, one is skilled in the meaning of dependent origination when one neither superimposes nor denigrates the cause that produces all phenomena, their respective results, and the manner in which the cause generates its own result, but ascertains them as they are. Superimposing a non-cause as a cause is like believing that time and Ishvara are the creators of sentient beings. Denigrating a cause as a non-cause is like believing that the present aggregates do not arise from the aggregates of the previous life, or that karma and afflictions are not the cause of the arising of sentient beings. Superimposing on the result is like believing that these worlds are the result of being created by Ishvara, or that they arise from their own nature. Denigrating the result is like saying that there is no ripening of karma, or that there is no future life, or that there is no cessation, etc., all of which denigrate existing results. Superimposing on the effort or action of the cause producing the result is like, for example, when a sprout arises from a seed and actions arise from ignorance, one thinks in advance, "It will produce that result," and considers it as an agent in the manner of an agent, or one holds onto an independent action as if Ishvara, etc., makes it do that. Denigrating the action is like believing that that cause cannot produce that result because the cause has ceased at the time of the result, etc., and believing that the cause has no ability to act. In short, all causes and results are momentary, and the previous moment does not exist at the time of the later moment. In that single moment of its own existence, there is no other effort or action called producing the result, but because there is no autonomy not to produce the result when the causes are assembled, it is established as cause and result. Although the moment of the cause has no effort to want to produce the result, it does not have the ability to produce it.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོས་དབེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལྟ་བུས་བདག་གིས་མྱུ་གུ་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུ་འདི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བདག་འདིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པོ་སོགས་སུ་བཏགས་ཀྱི། དོན་ལ་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོན་དུས་བཟའ་བར་བྱའོ་
སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དཔྱིད་དུས་ས་བོན་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ལོ་ཏོག་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ལོ་ཏོག་རང་དབང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཐ་མར་ལོ་ཏོག་བསྐྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཤིང་འདི་ནི་མི་འདིས་བཙུགས་སོ་ཞེས་བྱེད་པོར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ཚོགས་བསྡུད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་བ། མི་འདོད་འདོད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་གང་ལ་བལྟོས་པ་དང་མི་བལྟོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའམ། གནས་ཡོད་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་དབང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མ

【汉语翻译】
不是的。一切法都远离作者，而是依靠缘起而产生的。比如种子和无明，不会认为“我”产生了像幼苗和行为这样的东西，幼苗和行为也不会认为“我”产生了它们。像这样，以缘起不虚的方式产生，一切法也都是如此。一切有为法都是刹那生灭的，在因果生灭的方式上没有差别。因此，即使是先考虑个人的想法，然后制造食物、衣服、住所等，自己去享用，也只是因为习惯而假立为作者等，实际上并没有成立作者。比如，想到秋天要吃东西，男子春天想播种的念头，虽然对于聚集庄稼的因的集合有接近的帮助，但它本身也是由先前的原因产生的。不是仅仅凭借这个念头就能随意产生庄稼，而是在此之外，聚集了无数的因，最终才能产生庄稼。当果实庄稼产生的时候，所有的因都已经灭尽，因此，没有任何能真实成立的庄稼的作者。因为是由各种法的因所成就，而这些因也是刹那生灭的，所以无法找到作者。然而，像“这棵树是这个人种的”这样执着于作者，最初聚集因的集合的那个人的蕴的相续，只是假立为作者而已。要知道世间的一切名言都是如此安立的。第五，通过“不欲求和欲求”等来指示。一般来说，知道应处和非应处，这个范围非常广泛。比如，从什么因产生什么果，不产生什么果；什么果依赖于什么因，不依赖于什么因等等，像这样的存在和不存在的方式，或者说，通过了解应处和非应处的方式，可以对轮回和涅槃的取舍等一切细微和粗大的行为进行取舍。因此，这里通过指示七种他力的相，来指示要精通一切应处和非应处的方式。那是什么呢？

【英语翻译】
It is not. All phenomena arise dependently, devoid of a creator. For example, seeds and ignorance do not think, "I" produce things like sprouts and actions, and sprouts and actions do not think, "I" am produced by them. Just as they arise in the manner of unfailing dependent origination, so too are all phenomena. All conditioned phenomena are momentary, and there is no difference in the way they arise and cease as cause and effect. Therefore, even in the case of first considering a person's thoughts, then making food, clothing, shelter, etc., and enjoying them oneself, it is only due to habit that one is labeled as the creator, etc., but in reality, there is no established creator. For example, thinking of eating in the autumn, the thought of a man wanting to sow seeds in the spring, although it is a closely beneficial cause for gathering the collection of causes for crops, it itself is also produced by other prior causes. It is not that crops can be freely produced by that thought alone, but rather, after countless causes occurring outside of it have gathered, crops are finally produced. When the fruit, the crop, arises, all the causes have ceased, therefore, there is no truly established creator of the crop. Because it is accomplished by the causes of various phenomena, and these causes are also momentary, the creator cannot be found. However, like the clinging to the creator in the statement, "This tree was planted by this person," the continuum of the aggregates of that person who initially gathered the collection of causes is merely labeled as the creator. Know that all worldly conventions are established in this way. Fifth, it is indicated by "not desiring and desiring," etc. In general, knowing what is appropriate and inappropriate is very extensive. For example, what fruit arises from what cause, and what fruit does not arise; what fruit depends on what cause, and what fruit does not depend on what cause, etc., like such ways of existence and non-existence, or through understanding what is appropriate and inappropriate, one can engage in taking and abandoning all subtle and gross actions of samsara and nirvana. Therefore, here, by indicating the seven aspects of other-power, it is indicated that one should be skilled in all ways of what is appropriate and inappropriate. What is that?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདོད་པ་གཞན་དབང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདོད་བཞིན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདོད་པ་གཞན་དབང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡུལ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལམ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤང་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་དབང་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བྱེད་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བདུན་ལ་དབང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཐོབ་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་དབང་ནི་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཚེའི་གཞན་དབང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདུན་པོ་འདི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་པའོ། །
དེ་ལ་མི་འདོད་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དགེའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་ཡོད་ལ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གནས་མེད་པས་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་སོང་ལ་རགས་ལས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་དང་། མ་སྤངས་ན་མི་ཐོབ་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་གནས་ཡོད་སྐབས་ཡོད་དང་། གནས་མེད་སྐབས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་གང་ལ་གང་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། གང་ལ་གང་གནས་མིན་ཞིང་སྐབས་མིན་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ། འཛིན་དང་གནས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་ཞུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལྔ་དང་། ཡིད་དབང་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། ཕོ་དབང་དང་། མོ་དབང་དང་

【汉语翻译】
就像以不善用自己的欲望，被他力所支配的业力导致不情愿地堕入恶道；又像以善用自己的欲望，被他力所支配的业力导致获得所欲的善趣；又像修持清净的他力之道，却没有断除障碍，就无法获得清净；又像俱生他力，由于积累了无与伦比的业力，所以在同一个世界中，不会同时出现两位佛陀和两位转轮王；又像能作他力，在女性的身体上，无法拥有轮宝等七宝；又像获得他力，在女性的身体上，无法获得独觉佛和佛陀之位；普遍行为他力，就像圣者不会普遍地行杀生等行为。像这样，由业、烦恼和寿命三种他力所概括的这七种，就是他力本身的意义。例如，以不善业堕入恶道是确定的，而以不善业获得善趣是不确定的，没有机会的。

这就是所谓的不欲他力。虽然没有人愿意堕入恶道，但这是由于过去不善业的他力所致，无法以自己的意愿来阻止。同样，以善业获得善趣是确定的，而以善业堕入恶道是不确定的，所以获得所欲的善趣，也是依赖于过去善业的他力，并非由自己的意愿所能决定的。同样，从断除障碍而获得清净，以及不断除障碍就无法获得清净等等，对于其余的例子，也要了解各自的确定和不确定的情况，并以此为例，了解一切法的自性，其本来的状态是无法以个人的意愿来改变的，从而精通于何者在何处是确定的，以及何者在何处是不确定和没有机会的肯定和否定之理。第六，以执持、存在等来指示。这也是应婆罗门自性所问而说的，说了二十二根，即眼根等五种色根，以及意根、命根、男根和女根。

【英语翻译】
It is like being unwillingly led to evil destinies by the karma of misusing one's desires, being dominated by other forces; and like obtaining desired happy realms by the karma of well using one's desires, being dominated by other forces; and like not attaining purity without abandoning obscurations while meditating on the path of pure other-power; and like the co-emergent other-power, because of accumulating incomparable karma, two Buddhas and two Chakravartins do not appear together in one world; and like the empowering other-power, one cannot possess the seven treasures such as the wheel jewel in the basis of a female body; and like the attainable other-power, one cannot attain the state of a Pratyekabuddha and Buddhahood itself in the basis of a female body; the universally practiced other-power is like the noble ones not universally practicing killing and so on. Thus, these seven, summarized by the three other-powers of karma, afflictions, and life, are the meaning of other-power itself. For example, going to bad destinies by non-virtuous karma is certain, and going to good destinies by it is uncertain and has no opportunity.

This is called the unwanted other-power. Although no one wants to go to bad destinies, it is due to the other-power of past non-virtuous karma, which cannot be reversed by one's own will. Similarly, going to good destinies by virtuous karma is certain, and going to bad destinies is uncertain, so obtaining the desired good destiny also depends on the other-power of past virtuous karma, and it is not entered by one's own will. Similarly, obtaining purity from abandoning obscurations, and not obtaining it if not abandoned, and so on, for the remaining examples, one should also understand the respective certain and uncertain situations, and by taking this as an example, understand that the nature of all phenomena, its original state, cannot be altered by individual will, and thus become skilled in the principles of affirmation and negation, of what is certain in what place, and what is uncertain and has no opportunity in what place. Sixth, it is indicated by grasping, existence, and so on. This is also said in response to the Brahmin's question about nature, stating twenty-two faculties, namely the five physical faculties such as the eye faculty, and the mind faculty, the life faculty, the male faculty, and the female faculty.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
། ཚོར་བ་བདེ་བ་
དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི། མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་དང་དད་སོགས་ལྔ་དང་། ཚོར་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་ལ་མིང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཟེར་ན། མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་གི་བར་གྱི་དྲུག་པོ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་ཡུལ་དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཕོ་མོའི་དབང་པོས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ལྔ་པོས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་སོགས་
དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེར་གཉིས་པོ་འདི་ལ་དབང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དུས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་པའམ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་ནས་ད་ལྟ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་ན་དེའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགགས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དངོས་པོ་དེ་སྔར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད་པ་ལ་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམས་སྤྱད་ཟིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་ནས་འགགས་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ། འབྲས་བུ་ཉིད་འགག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབ

【汉语翻译】
感受乐受，以及意乐受，痛苦，意不乐受，以及舍受的五种根，和信根等五根，以及使不了解的一切都能了解的根，即全知的根。具全知的根三种，这样共有二十二种。其中，全知之根是：见道者的相续中的意和信等五种，以及感受乐、意乐、舍的九种根，就以这样的名称称呼。同样，修道者的相续中的那九种称为全知根，以及无学道的相续中的那九种称为具全知根。那些根对什么起作用呢？从眼根到意根之间的六种根，对色等各自的对境进行执持而起作用。命根对同类相续存在起作用。男女根对从胎中出生不断绝起作用。感受乐等五种根对善恶的果报进行享受而起作用，信等五种和全知等三种对两种清净起作用。如何起作用呢？信等五根对世间的清净起作用，全知等三种根对超世间的清净起作用。因为这样起作用的缘故，所以这二十二种被称为根。第七，果和因等所显示的是：时间是指从事物产生和灭亡的部分中假立的。如何呢？因为事物都具有因的缘故，所以任何法，果报已经受用完毕，那就是过去，也就是已经享受过或者自身已经成立，现在正在灭亡。如果果报已经受用完毕，那么它的因在之前已经灭亡，这是自然而然知道的。因此，从自己的因中，事物虽然之前已经成立，但是现在不存在的，就称为过去。因已经受用完毕，但是果报还没有受用，那就是现在，因为因的集合已经圆满并且已经灭亡的缘故，所以果报现在存在，在果报的时候，因是不可能存在的，从果报本身还没有灭亡的部分来说，就称为现在。同样，因果

【英语翻译】
Feeling of pleasure, as well as mental pleasure, pain, mental displeasure, and the five faculties of equanimity, and the five faculties such as the faculty of faith, and the faculty that makes everything unknown known, namely the faculty of omniscience. The three faculties of having omniscience, thus there are twenty-two in total. Among them, the faculty of making omniscience is: the mind and the five such as faith in the continuum of the path of seeing, and the nine faculties of feeling pleasure, mental pleasure, and equanimity, are called by such names. Similarly, those nine in the continuum of the path of meditation are called the faculty of omniscience, and those nine in the continuum of the path of no more learning are called the faculty of having omniscience. What do those faculties have power over? The six faculties from the eye faculty to the mind faculty have power over holding their respective objects such as form. The life faculty has power over the existence of similar continuums. The male and female faculties have power over the uninterrupted birth from the womb. The five faculties such as feeling pleasure have power over enjoying the fruits of virtue and non-virtue, and the five such as faith and the three such as omniscience have power over the two kinds of purity. How do they have power? The five faculties such as faith have power over worldly purity, and the three faculties such as omniscience have power over transmundane purity. Because they have power in this way, these twenty-two are called faculties. Seventh, what is shown by the fruits and causes, etc., is: time refers to something that is imputed from the part of things that arise and cease. How is it? Because things all have causes, any dharma whose fruit has been used up is the past, that is, it has been enjoyed or has been established itself, and is now ceasing. If the fruit has been used up, then its cause has ceased before, which is naturally known. Therefore, from its own cause, although the thing was established before, it is now called the past because it does not exist. The causes have been used up, but the fruit has not been used, which is called the present, because the collection of causes has been completed and has ceased, so the fruit exists now, and it is impossible for the cause to exist at the time of the fruit, and from the part where the fruit itself has not ceased, it is called the present. Similarly, cause and effect

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་གཉིས་ཀ་མ་སྤྱད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཞིང་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་རྒྱུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་དགོས་ལ། རྒྱུ་ཡང་མ་སྤྱད་ན་
འབྲས་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདིས་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་དུས་གསུམ་དང་རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་སྟེང་གི་དུས་གསུམ་པོའི་ཐ་སྙད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཏགས་པས་ན། དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནའང་། དུས་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་ལ་ད་ལྟའི་བསྐལ་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ། ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ངོར་བདེན་ཞིང་མི་བསླུ་བའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པ་དང་དེའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའི་ཡང་སྲིད་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་གཉིས་གཏན་དུ་ཞི་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་
དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དགུ་བ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཞོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཞུགས་པའམ་ཞོན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་འདེགས་ཤིང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདིས་འདེགས་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། དེས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ

【汉语翻译】
两种果实都未曾使用，也就是没有显现，这被称为未来。未来之时，果实的法虽然有显现成就之因，但现在因缘不具足，并且实际的因的力量没有无碍地显现，因此被称为因未曾使用。如果因已经使用，那么果实必须立即存在。如果因也未使用，那又何必说果实呢？因此，通过这种方式，无论是微细的刹那三时，还是粗大的相续之上的三时，都应该如此理解。像这样，从时间终结的刹那开始，一直到大劫等等，都安立为以三种方式概括的时间。因此，时间的组成部分是刹那的连续，但是，应该知道，由于术语的缘故，将许多时间的组成部分统一安立为现在的劫等等，会产生各种各样的分类。第八，感受、因等用一个偈颂来表示。事物的法性如何，在圣者们所见到的境界面前，真实且不欺骗的意义被称为真谛。如果对此进行区分，则有从轮回和解脱的因果中分离出来的四种真谛。那是什么呢？任何具有染污的感受，与三种痛苦相应，以及作为其因或基础的，由五蕴所包含的有意义的法，是苦谛。痛苦的因是轮回的再次产生，或者说是产生，那是什么呢？是业和烦恼，这被称为集谛。永远寂灭痛苦和集谛，是灭谛。由于具有使染污法灭尽的对治品的意义，因此被称为道谛，也就是证悟无我的智慧及其眷属。第九，功德、过失等表示。其中，被称为乘，从梵文（梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：车辆）的词根引申而来，具有车辆等意义，无论哪条道路，任何人进入或乘坐，它都能将所希望的果实方向提升并带到那里，因此被称为乘。其中，道路本身被称为以此提升的因之乘，以及由此获得的果实

【英语翻译】
Both fruits have not been used, that is, they have not manifested, which is called the future. In the future, although there is a cause for the fruit's dharma to manifest and be accomplished, the conditions are not complete at present, and the actual power of the cause has not manifested unimpededly, so it is called the cause not yet used. If the cause has been used, then the fruit must exist immediately. If the cause has not been used, then what need is there to speak of the fruit? Therefore, in this way, whether it is the subtle three times of a moment or the coarse three times on the continuum, it should be understood in this way. Like this, from the moment of the end of time to the great kalpa and so on, time is established as summarized in three ways. Therefore, the components of time are a continuum of moments, but it should be known that due to terminology, unifying many components of time as the present kalpa and so on will produce various classifications. Eighth, feeling, cause, etc., are indicated by a single verse. The nature of things as it is, the meaning that is true and not deceiving in the face of what the noble ones see is called truth. If this is distinguished, there are four truths separated from the cause and effect of samsara and liberation. What are they? Any feeling that is defiled, corresponding to the three sufferings, and the meaningful dharmas contained by the five aggregates that are its cause or basis, are the truth of suffering. The cause of suffering is the re-arising of samsara, or rather, the production, what is it? It is karma and afflictions, which is called the truth of the origin. The permanent cessation of suffering and the origin is the truth of cessation. Because it has the meaning of an antidote that exhausts the defiled dharmas, it is called the truth of the path, that is, the wisdom that realizes selflessness and its retinue. Ninth, qualities, faults, etc., are indicated. Among them, what is called a vehicle is derived from the Sanskrit word (藏文：ཡཱ་ན།，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：车辆), which has the meaning of a vehicle, etc. Whichever path, anyone enters or rides, it can lift and take the desired fruit direction there, so it is called a vehicle. Among them, the path itself is called the cause vehicle that lifts with this, and the fruit obtained thereby

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་དབྱེ་སྒོས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་འདི་གཉིས་སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་ཐོས་ཤིང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་འབྲས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་སློབ་དཔོན་
ལ་མ་བལྟོས་པར་བདག་གིས་ནི་མངོན་དུ་ཤེས་པས་ཞི་བའི་ས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅུ་བ། བཏགས་པ་རྒྱུར་བཅས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུར་བཅས་ཞེས། རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་མིང་གདགས་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆར་བསྡུས་པ་གནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་སོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་ཆར་བསྡུས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་བདུན་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་
གི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདུས་བྱས་ཤིང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་འགོག་པ་དང་། དོན་ནི་ལམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པ་འདི་དག་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ

【汉语翻译】
這裡安立為果乘的名稱。像那樣的乘，有世間的乘和出世間的乘的區別，有多種名稱，但此處是指解脫的聲聞、緣覺、菩薩三乘。如果歸納起來，可以歸為大乘和小乘兩種。如果解說它們的差別，就是聽聞其他老師講述寂滅的功德和輪迴的過患，並通過了解它們的自性，必定會從自身產生平息輪迴痛苦的果實，因此稱為聲聞乘。輪迴和寂滅的過患和功德，不依賴於老師，而是自己現量了知，從而必定會產生平息之地的，稱為獨覺乘。對於輪迴和寂滅的過患和功德，不作區別地認為是平等性，從而必定會產生不住於有寂的涅槃，稱為大乘。也就是說，要認識到這是由於外在的攝受者善知識和其他，以及內在的攝受者自身相續的方便智慧雙運的力量所致。第十，以“施設以因等”來表示，以名詞、語句、文字的方式施設的世俗諦的法，所謂“以因等”，因就是阿賴耶識本身，從積累了各種習氣的自性中產生一切顯現。所謂“以因緣”，就是命名的基礎或原因，即內外的顯現。什麼呢？外在的方面包括顯現為處所器世界的山、洲等，以及顯現為身體的各類有情之身和顯現為受用的色等。內在的方面包括煩惱意、五識蘊和分別念，即包括意之識在內的七識蘊。這樣，所有內外的顯現都是阿賴耶識異熟果的部分。這一切都是由業和煩惱的因所產生的，是積聚的、無常的，所以稱為積聚。完全寂靜是止滅，意思是通過道所緣的如來藏和如是性這些是無為法。如是性的境。

【英语翻译】
Here, it is established as the term "Fruition Vehicle." Such a vehicle has various categories, distinguished as worldly and transworldly vehicles, but here it refers to the three vehicles of liberation: Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. If summarized, they can be grouped into two vehicles: the Great Vehicle and the Small Vehicle. Explaining their differences, it is said that having heard from other teachers about the qualities of Nirvana and the faults of Samsara, and understanding their nature, one will definitely arise in the state of pacifying the suffering of Samsara as one's own result, hence it is called the Hearer Vehicle. The faults and qualities of Samsara and Nirvana, not relying on a teacher, but knowing directly oneself, thus definitely arising in the state of peace, is called the Solitary Realizer Vehicle. Regarding the faults and qualities of Samsara and Nirvana, without distinguishing them, but knowing them as equality, thus definitely arising in the great Nirvana that does not abide in existence or peace, is called the Great Vehicle. That is to say, one should recognize that this is due to the power of the union of the external guide, the virtuous friend, and others, and the internal guide, the profound skillful means and wisdom of one's own continuum. Tenth, it is shown by "imputation with cause, etc." Whatever conventional dharma is imputed through names, words, and letters, is called "with cause, etc." The cause is the Alaya-consciousness itself, from the nature of accumulating various imprints, all appearances arise. "With reason" means the basis or reason for naming, which are the internal and external appearances. What are they? The external aspect includes the appearance as the container world of mountains, continents, etc., and the appearance as bodies, the bodies of various sentient beings, and the appearance as enjoyments, such as forms. The internal aspect includes the afflicted mind, the five aggregates of consciousness, and conceptual thought, that is, the seven aggregates including the consciousness of mind. Thus, all these internal and external appearances are part of the Alaya-consciousness, the ripening result. All of this is produced from the cause of karma and afflictions, is compounded and impermanent, therefore it is called compounded. Completely pacified is cessation, meaning that the object of the path, such as the Tathagatagarbha and Suchness, are uncompounded. The realm of Suchness.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ལམ་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་གཏོགས་ཤིང་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་མཚན་ཉིད་པར་མི་བཞག་གོ །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་ནང་གི་ཐ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། དོན་བཅས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རབ་ཞི་འགོག་པ་འབྲས་བུ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ཆར་བསྡུ་ན། ཆོས་ལྔ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དེའི་སྟེང་ནས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཇོག་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལ་མཛེས་ཤིང་ཐུན་མོང་སྤྱིར་ནི། བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུར་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་བཅས་ཤིང་། གཞན་དབང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའམ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་།
བཏགས་བཅས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཞིག་དོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཏན་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱི་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་ལྔ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་དག་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བཤད་པ། འབྲིང་བོར་ཡང་དག་སྤོང་པ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དེའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོར་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོ

【汉语翻译】
由於淨化了有為道，因此它屬於寂靜，並且由於它不是由煩惱所造作，因此將其標記為非造作是沒有矛盾的。然而，由於道本身的本質是生滅的，因此它不被視為非造作的特徵。精通有為和無為者，被稱為十種應知處中的最後一種。如果按照這種解釋方式，將「有意義」一詞歸類為真如，將「完全寂靜的止滅」歸類為無學道之果，那麼，將一切所知都歸納為五法，然後從中區分有為和無為的差別，並確立它們的方式，在共通和不共通上，對唯識宗來說是莊嚴的，而對於共同的一般觀點來說，是由於具有標記和具有因的理由而進行區分的，也就是說，具有作為遍計所執之基礎，並且具有從他起的因所生，或者從因所生的一切生滅法都是有為法。
凡是具有標記，並且從因緣生起和滅亡的那些，完全寂靜的，具有意義的，不是像根本不存在的兔角等，而是像圓成實性那樣的真如，就是無為法。雖然這樣說，但沒有看到意義上的矛盾。《辨中邊論》中真如品釋的段落。第二，關於修持，有道的法、道的階段和道的果。第一，在五道上安立三十七道品，並將它們分為三個階段，以及闡述菩薩道的特點。第一，在資糧道的小階段中，闡述四念住；在中等階段中，闡述四正斷；在大階段中，闡述四神足；在加行道的暖位和頂位中，闡述五根；在忍位和世第一法位中，闡述五力；在見道中，闡述七覺支；在修道中，闡述八正道。第一，通過「處於惡劣境地」等來指示，身體是處於惡劣境地的基礎，也就是說，如何將具有漏洞的造作稱為處於惡劣境地呢？由於對具有異熟苦性的身體保持正念，因此進入了苦諦。感受是生起之主要因素，是貪愛的因，因此對它

【英语翻译】
Since the path with characteristics is also pacified, it belongs to peace, and since it is not compounded by afflictions, there is no contradiction in labeling it as uncompounded. However, since the nature of the path itself is characterized by arising and ceasing, it is not considered to be characterized as uncompounded. The one who is skilled in the compounded and the uncompounded is said to be the last of the ten objects of knowledge. If explained in that way, categorizing "with meaning" as suchness, and categorizing "completely pacified cessation" as the fruit of the path of no more learning, then, after summarizing all knowable things into the five dharmas, distinguishing the differences between the compounded and the uncompounded from that, and establishing them in such a way, is beautiful for the Mind-Only school in terms of common and uncommon, and for the common general view, it is distinguished by the reason of having labels and having causes, that is, having the basis of being the basis of complete imputation, and having arising from other-powered causes, or all arising and ceasing phenomena arising from causes are compounded.
Whatever is labeled, and those arising and ceasing from causes and conditions, whatever is completely pacified, with meaning, not like the horns of a rabbit that fundamentally do not exist, but like the suchness of perfect reality, is uncompounded. Although it is said that way, no contradiction in meaning is seen. This is the section of the commentary on the chapter on suchness in the Discrimination of the Middle and the Extremes. Second, regarding practice, there are the dharmas of the path, the stages of the path, and the fruits of the path. First, there is the establishment of the thirty-seven factors of enlightenment on the five paths, dividing them into three stages, and explaining the characteristics of the bodhisattva path. First, in the small stage of the accumulation path, the four mindfulnesses are explained; in the middle stage, the four correct abandonments; in the great stage, the four legs of miraculous power; in the heat and peak stages of the path of preparation, the five faculties; in the forbearance and supreme dharma stages, the five powers; in the path of seeing, the seven branches of enlightenment; and in the path of meditation, the eightfold noble path. First, it is indicated by "being in a bad situation," etc. The body is the basis of being in a bad situation, that is, how is the compounded with outflows called being in a bad situation? Since mindfulness is kept on the body with the nature of ripening suffering, one enters the truth of suffering. Feeling is the main factor of arising, the cause of craving, therefore, to it

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བཏགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟགས་པས་འགོག་བདེན་ལ་འཇུག་སྟེ་བདག་མེད་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པར་འགོག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བདེན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་བརྩོན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ། དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནི། མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཉེས་པ་ལྔ། གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ། ལེ་ལོ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བརྩོན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་བརྗེད་པ་དང་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ནང་དུ་རྨུགས་ཏེ་བྱིང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་སོགས་བྱུང་བ་ན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ན

【汉语翻译】
我通过什么来进入集谛呢？心是执著于我的最根本的基础，因此对它进行观察就能进入灭谛，通过领悟无我唯识的道理，从而不惧怕执著于我和断灭，而进入灭谛。因为对一切法进行观察，对杂染和清净之法没有迷惑，所以进入道谛。这样，为了进入四谛，首先安立修习四念住。第二，通过“不共品”等来指示，这样修习四念住，如果完全了解了应断的不共品和能断的对治品，为了断除那些不共品，生起对治的精进就是四种精进，即为了断除已生起的恶法而精进，为了不生起未生起的恶法而精进，为了生起未生起的善法而精进，为了已生起的善法不退失而精进，这四种。第三，分为：简要指示了生起神足的方法，连同必要；详细解释了那些意义。
第一，通过“安住于彼，堪能”等来指示，这样通过发起精进，一心安住于彼境，心变得堪能，就能获得一切神通等意义。像这样，心变得堪能的等持，也是从依靠能断除五种过患的八种作意之因中产生的。第二，分为：应断的五种过患；依靠对治的八种作意。第一，通过“懈怠以及”等来指示，什么是障碍等持成就的五种过患呢？由于懈怠而不投入精进，以及忘失等持的诀窍，这两种是等持的加行上的障碍。等持的正行上的障碍是向内昏沉和向外散乱各种念头的掉举，这两种算作一种。在进入等持的时候，如果生起昏沉掉举等，就必须如理作意各自的对治品，如果不这样作意

【英语翻译】
How do I enter the truth of origination? The mind is the ultimate basis for clinging to self, so by examining it, one can enter the truth of cessation. By understanding the meaning of selflessness and mere awareness, one can enter cessation without fear of clinging to self or annihilation. Because one examines all phenomena and is not confused about the defiled and purified dharmas, one enters the truth of the path. Thus, in order to enter the four truths, first, the practice of the four mindfulnesses is established. Second, it is indicated by "the opposing side," etc. Thus, by meditating on the four mindfulnesses, if one fully understands in all aspects the opposing side to be abandoned and the antidote to be abandoned, then in order to abandon those opposing sides, the diligence of generating the antidote is the four kinds of diligence, namely, diligence to abandon evil dharmas that have arisen, diligence not to arise evil dharmas that have not arisen, diligence to generate virtuous dharmas that have not arisen, and diligence to prevent virtuous dharmas that have arisen from deteriorating. Third, it is divided into: briefly indicating how to generate the foundations of miraculous powers, along with the necessity; and explaining those meanings in detail.
First, it is indicated by "abiding there, being serviceable," etc. Thus, by initiating diligence, abiding single-pointedly in that object, the mind becomes serviceable, and all the meanings of clairvoyance, etc., will be attained. In this way, that samadhi in which the mind becomes serviceable also arises from the cause of relying on the eight applications that eliminate the five faults. Second, it is divided into: the five faults to be abandoned; and relying on the eight applications of the antidote. First, it is indicated by "laziness and," etc. What are the five faults that hinder the accomplishment of samadhi? Not engaging in diligence due to laziness, and forgetting the instructions of samadhi, these two are obstacles to the preliminary practice of samadhi. The obstacles to the actual practice of samadhi are dullness sinking inward and agitation scattering various thoughts outward, these two are counted as one. When dullness, agitation, etc., arise when entering samadhi, one must properly apply the respective antidotes, but if one does not apply them in this way,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པའོ། །གཉེན་པོ་དེས་བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་ན་ད་དུང་ཡང་འདུ་བྱེད་ཆེས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་གཡོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་
ནི་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། གནས་དང་དེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལེ་ལོ་སྤང་པའི་གཉེན་པོ་བཞི་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱང་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཤིན་སྦྱང་གྲུབ་ན་ལེ་ལོ་མི་འབྱུང་ལ། ཤིན་སྦྱང་དེ་ནི་རྩོལ་བས་འགྲུབ་ཅིང་། རྩོལ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་ལ། འདུན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐོག་མར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པས་སོ། །དེས་ན་རྩོལ་བའི་གནས་ནི་ཏིང་འཛིན་དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གཞན་བཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་བཞི་སྟེ། དྲན་པས་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་པ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་རང་བབ་ཀྱིས་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །བཞི་བ་ཐར་བའི་ཆ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་དད་པས་བདེན་བཞི་བླང་དོར་ལ་འདུན་པ་ལ་
དབང་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པས་སྦྱོར་བ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། འདིར་དབང་བྱེད་ཅེས་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱུང་བ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ལའང་དབང་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པས་དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་བ་ལ། དངོས་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་དབང་སྟོབས་སྦྱར་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དད་པ་སོགས་ལྔ་བོ་དེའི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་

【汉语翻译】
是障碍。对治法是，当昏沉掉举寂静时，如果仍然有行作过于猛烈，那本身就是动摇法的缘故。这样，后面这两个就是对定从高到高地作差别时的障碍。这样，懈怠等等这些被认为是五种过患。第二，以处所和其它的方式来显示，断除懈怠的对治法有四种，即：信心、欲乐、精进、轻安四种。如果轻安成就，就不会产生懈怠。而轻安是由精进成就的。精进是通过对禅定的欲乐之门而成就的。欲乐的生起，首先是对它相信和信心的缘故。因此，精进的处所是对禅定想要现前的欲乐，安住于欲乐是精进，欲乐的因是信心，精进的果是成为极度轻安。因此，这四者断除懈怠。同样，另外四种过患的对治法是依次为：正念、正知、作意、舍。正念是不忘失教言的所缘境，正知是了知和觉察到昏沉和掉举的产生，作意是对于断除昏沉掉举的过患，现前地行作，舍是当昏沉掉举寂静时，以自性而如实安住。第四，以解脱分等等来显示，以神足来使心堪能，并且生起与解脱分相应的善根之后，以信心对四谛的取舍生起欲乐而能自在，以精进对加行修习能自在，这里说自在，这出现在偈颂的中间，被称为中间的明示，要知道对于初末一切也都要加上自在。正念是不忘失所缘境，禅定是不使心散乱到其它地方，智慧是对法完全地分别而能自在，这样，五根能引导解脱之法。第五，分二，以本体和加行道以及权力和力量结合的方式来作结尾。第一，不顺品是以坚硬等等来显示，信心等等这五者的各自的不顺品是不信和懈怠以及忘

【英语翻译】
are obstacles. The antidote is that when dullness and agitation are pacified, if there is still excessive activity, that itself is the reason for shaking the Dharma. Thus, these last two are obstacles to distinguishing dhyana from higher to higher. Thus, laziness and so on are considered to be five faults. Second, it is shown by the place and so on. The four antidotes to abandoning laziness are: faith, desire, effort, and pliancy. If pliancy is accomplished, laziness will not arise. And pliancy is accomplished by effort. Effort is accomplished through the gate of desire for dhyana. The arising of desire is first due to believing in it and having faith. Therefore, the place of effort is the desire to manifest dhyana, abiding in desire is effort, the cause of desire is faith, and the result of effort is becoming extremely pliant. Therefore, these four abandon laziness. Similarly, the antidotes to the other four faults are, in order: mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Mindfulness is not forgetting the object of the instruction, awareness is knowing and realizing the occurrence of dullness and agitation, attention is to consciously act as an antidote to abandoning the faults of dullness and agitation, and equanimity is to abide naturally and truly when dullness and agitation are pacified. Fourth, it is shown by the part of liberation and so on. By the feet of miraculous power, the mind is made capable, and after generating the roots of virtue corresponding to the part of liberation, with faith, desire arises for the acceptance and rejection of the four truths and one is able to control it, with diligence, one is able to control the practice of application. Here, the word "control" appears in the middle of the verse, which is called the intermediate clarification. It should be known that "control" should be added to the beginning and end as well. Mindfulness is not forgetting the object, dhyana does not scatter the mind to other places, and wisdom is able to completely distinguish the Dharma, thus, the five faculties lead to the Dharma of liberation. Fifth, in two parts, it concludes with the way of combining the essence, the path of application, and power and strength. First, the unfavorable side is shown by hardness and so on. The respective unfavorable sides of these five, faith and so on, are disbelief, laziness, and forgetfulness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་དང་རྣམ་གཡེང་དང་རྨོངས་པའམ་ཤེས་འཆལ་རྣམས་ནི་སྲབ་པ་སྟེ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དད་སོགས་ལྔ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དབང་སྟོབས་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་དྲན་པ་དང་། དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་
སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་བོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བོ་གཉིས་གཉིས་སུ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་སྟོབས་ལྔ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་གི་ཡན་ལག་དང་། བཞི་བ། དགའ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་ལམ་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིན་སྦྱངས། ཏིང་འཛིན། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་གསུམ་ལ་ཤིན་སྦྱངས་ཉོན་མོངས་མེད་
པའི་གཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྗེས་

【汉语翻译】
因为正念、散乱和愚痴或邪见都是微弱的，即已衰退的缘故，信等五者具有力量，不能被相违品所胜伏，所以称为信力等。像这样，这些五根和五力也是前前是后后的果，以信的力量而有精进，以精进的力量而有忆念，由此而有禅定和心平等安住，直至如实了知。第二，以“诸根”等显示，五根和五力的状态是决择分，即四加行道分为两两一对，如何安立呢？要知道在暖位和顶位二者之时有五根，在忍位和世第一法之时有五力。第六，以“自性支”等显示，菩提的七个支分是：忆念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍。其中，择法的智慧称为自性支，因为见到法性的真实的智慧是见道的体性，因此称为菩提的体性或自性。忆念是菩提的处所之支，即成为功德的处所。第三，精进是使之超离不顺品的缘故，是出离之支。第四，喜是利益之支，即从那些道中获得的功德。轻安、禅定、舍这三种是无烦恼之支，也就是这三种，轻安是无烦恼的基础，禅定是无烦恼的处所，舍是显示为无烦恼的自性。第七，以“完全断除”等显示，像这样，正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定，这八支圣道中，正见是如实完全断除的自性，即以见道现见法性之后的

【英语翻译】
Because mindfulness, distraction, and delusion or wrong views are weak, that is, they have declined, the five faculties such as faith are powerful and cannot be overcome by opposing factors, so they are called the power of faith, etc. In this way, these five faculties and five powers are also the result of the former being the latter. Through the power of faith, there is diligence; through the power of diligence, there is mindfulness; from this, there is samadhi and equanimity of mind, until one knows reality as it is. Secondly, it is shown by "the faculties, etc." The state of the five faculties and the five powers is the part of ascertainment, that is, the four paths of application are divided into two pairs. How are they established? It should be known that at the time of the heat and peak stages, there are five faculties, and at the time of forbearance and the highest mundane qualities, there are five powers. Sixth, it is shown by "the limb of self-nature, etc." The seven limbs of enlightenment are: mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity. Among them, the wisdom of discriminating phenomena is called the limb of self-nature, because the wisdom that sees the truth of the nature of reality is the nature of the path of seeing, therefore it is called the nature or self-nature of enlightenment. Mindfulness is the limb of the place of enlightenment, that is, it becomes the place of qualities. Third, diligence is the limb of renunciation because it causes one to transcend opposing factors. Fourth, joy is the limb of benefit, that is, the qualities obtained from those paths. Pliancy, samadhi, and equanimity are the three limbs of non-affliction, that is, for these three, pliancy is the basis of non-affliction, samadhi is the place of non-affliction, and equanimity is shown as the self-nature of non-affliction. Seventh, it is shown by "completely cutting off, etc." In this way, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, among these eight limbs of the noble path, right view is the nature of completely cutting off reality as it is, that is, after seeing the nature of reality with the path of seeing.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པའམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ངག་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་ལ་རྟོག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་ཅན་ནོ། །ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཁ་གསགས་སོགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རྩོལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྩོལ་བས་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། དྲན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་རྒོད་སྤོང་སྟེ། ཞི་གནས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྟ་བ་སོགས་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཚོགས་སྦྱོར་བས་དྲན་ཉེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་
གཞལ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལ། བདག་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲིབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནའང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པའང་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་

【汉语翻译】
由于由业所生的智慧是无垢的，因此以必定知晓的方式证悟的意义，即是执持或完全断定真如。正确的思惟和语言二者是使他人理解的，即自己如何领会的意义，显示这些意义的意乐是思惟，由它引发而在语言中说出的是语言，而且那也是无垢的正确者。语言、业边、生活三种是使他人信服的，即如何以正确的语言使他人知晓清净的见解并使他人信服，正确的业边是，不普遍行持罪恶不善之法，是法性所生的圣者喜悦的戒律，因此以它使他人触及清净的戒律并使他人信服。正确的活命是，圣者们以一切方式远离邪命的谄媚等，因此，以它使他人知晓具有资具匮乏并使他人信服，这被认为是真实的。精进、禅定和正念三者是作为道的违品之对治，即如何以精进舍弃修所断的烦恼，以正念舍弃近分的烦恼沉掉，因为对止观等的因，正念极为亲近地安住。禅定是对殊胜功德获得自在的违品之对治，即安住于禅定而成就神通等的功德。因此，圣道的支分就是见等那八种。第二，分为三种状态，由随顺等显示，一切道以三种状态而摄集，以资粮道和加行道，由忆念等之门修道是，以听闻思惟衡量与真如随顺，因此是不颠倒的。在无我的一般意义上执着为无我的自相，因此是具有颠倒的状态。在见道和修道的时候，即使具有与颠倒之障相关的后遗症，但由于现量见到无我的意义，因此也是从颠倒中返回的。修行究竟

【英语翻译】
Since the wisdom born of karma is without defilement, the meaning realized through the mode of certain knowledge is to hold or completely determine suchness. Right thought and speech are what make others understand, that is, the intention to show how one has understood the meanings is thought, and what is spoken in language, aroused by it, is speech, and that is also the undefiled right one. The three of speech, action, and livelihood are to make others believe, that is, how right speech makes others know pure views and makes others believe, right action is not to practice evil and unwholesome dharmas universally, it is the precepts that please the noble ones born of dharma-nature, therefore it makes others touch pure precepts and makes others believe. Right livelihood is that the noble ones are separated from flattery and so on, which are wrong livelihoods, in every way, therefore, it makes others know that they have a lack of resources and makes others believe, this is considered to be true. Effort, samadhi, and mindfulness are the antidotes to the opposing sides of the path, that is, how effort abandons the afflictions to be abandoned by meditation, and mindfulness abandons the afflictions of near-mindedness, sinking and excitement, because for the causes of calm abiding and so on, mindfulness is placed very close. Samadhi is the antidote to the opposing side of gaining mastery over special qualities, that is, abiding in samadhi and accomplishing the qualities of clairvoyance and so on. Therefore, the limbs of the noble path are those eight, such as view. Second, the division into three states is shown by conformity and so on, all paths are gathered by three states, by the accumulation path and the application path, cultivating the path through the door of mindfulness and so on is, measuring in accordance with suchness by hearing and thinking, therefore it is not inverted. Grasping the general meaning of selflessness as the self-characteristic of selflessness is therefore a state with inversion. At the time of the path of seeing and the path of meditation, even if there are aftereffects related to the obscuration of inversion, it is also a return from inversion because the meaning of selflessness is directly seen. The ultimate practice

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་སློབ་ལམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དྲན་ཉེ་སོགས་སྒོམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ནས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆུང་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་རང་གིས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་སོགས་དང་འབྲལ་ཞིང་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་
ལུས་སོགས་དང་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་བོའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ། གནས་སྐབས་དགུར་བཞག་པ་དང་། གསུམ་དུ་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ཡི་གནས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པ་དགུས་བཤད་དེ། རྒྱུའི་གནས་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཞུགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་བརྗོད་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དང་། འབད་རྩོལ་གྱི་བྱ་བ་མེད་པའམ་མི་སློབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ས་དགུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་པའི་ས་ཀུན་ལས་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ས་བཅུ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ། མོས་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་རིགས་དང་ཞུགས་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་
ལམ་ལ་གནས་པ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདས་པའི་ལམ་ལ་ད

【汉语翻译】
因此，无学道是通过如实地观察法性的本质，并断除包括习气在内的所有障碍，从而修习与颠倒毫不相关的禅定。第三，由菩萨等所开示，菩萨们修习如正念等道，有三种殊胜之处，是哪三种呢？ 目标是广泛地缘于包括自他相续的一切法，并以无我二性的自性来观察，因此是广大的。而声闻和独觉主要以自己的相续之法为重点，仅仅缘于人无我，因此是狭小的。 作意方面，声闻和独觉以无常等相状来作意，而菩萨则远离常无常等一切增益和损减，以无所缘的方式来作意。 获得果位的方式也不同，声闻和独觉们脱离身体不净等，获得低劣的涅槃。而菩萨们修习既不脱离身体等，也不是为了不脱离，而是为了获得不住涅槃，因此菩萨的修习是如此殊胜。第二，关于道的阶段，分为九个阶段和三个阶段两种。第一种分为正文和对它的分类的阐述两部分。第一，由“因位”等来阐述，道的阶段分为九种：因位是指安住于种姓的补特伽罗；进入是指发起三乘菩提心的阶段；加行是指从发起菩提心到未获得初地之间的阶段；果位是指获得初地；在道上具有勤作的阶段是从二地到七地之间；没有勤作或无学是指八地；具有各别正智和神通等殊胜功德是指九地；同样，超胜所有有学之地的上师是指十地；无上无学道是指佛陀的果位，总共有九种。第二，由“信解与”等来阐述，对于上述所说的，还有其他的分类方法，即以种姓、进入和加行所涵盖的资粮道和加行道，被称为信行地；

【英语翻译】
Therefore, the path of no-more-learning is to cultivate meditation that is completely unrelated to inversion by truly seeing the essence of the nature of reality and abandoning all obscurations, including habitual tendencies. Third, as taught by Bodhisattvas and others, the Bodhisattvas cultivate paths such as mindfulness, which are superior in three ways. What are these three? The object is vast because it is directed towards all phenomena included in the continuum of both oneself and others, and it is viewed as the nature of the two selflessnesses. The Hearers and Solitary Realizers, on the other hand, mainly focus on the phenomena of their own continuum and only focus on the selflessness of persons, so it is narrow. In terms of mental engagement, Hearers and Solitary Realizers engage mentally with characteristics such as impermanence, while Bodhisattvas engage mentally in a way that does not focus, being free from all imputations and diminutions such as permanence and impermanence. The way of attaining the result is also different. Hearers and Solitary Realizers separate from impure bodies and attain inferior Nirvana. Bodhisattvas cultivate not to separate from bodies, etc., nor for the sake of not separating, but to attain non-abiding Nirvana, so the Bodhisattva's cultivation is so superior. Second, regarding the stages of the path, there are two divisions: nine stages and three stages. The first is divided into the actual topic and the explanation of its classification. First, it is explained by "the stage of cause," etc. The stages of the path are explained in nine ways: The stage of cause refers to the individual who abides in the lineage; entering refers to the stage of generating the mind of enlightenment in the three vehicles; application refers to the stage from generating the mind of enlightenment until the first ground is attained; stating the result itself refers to attaining the first ground; the stage of being engaged in effort on the path is from the second ground to the seventh ground; the eighth ground is the stage of no effort or no-more-learning; the ninth ground is the stage of possessing special qualities such as individual correct knowledge and clairvoyance; similarly, the tenth ground is the stage of being superior to all grounds of learners; the unsurpassed path of no-more-learning is the ground of Buddhahood itself, so there are nine aspects. Second, it is explained by "faith and," etc. Among the above-mentioned, there are other classifications, namely, the accumulation and preparation paths, which are encompassed by lineage, entering, and application, are called the stage of conduct by faith;

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་སུ་འཇུག་པ་ས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བྱ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། དགུ་བར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བརྗོད་པ་དང་། ས་བཅུ་བར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུར་ཡང་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲི་མས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་དག་ལ་ཅི་རིགས་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་དགུ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་གང་ཟག་གསུམ་པོའམ། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་དང་ཞུགས་པ་སྦྱོར་བ་མོས་པའི་གནས་སྐབས་
ལ་གནས་པ་ནི་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འབྲས་བུ་ནས་བླ་མའི་བར་ལྔ་དང་། འཇུག་པ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བར་གྱི་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བོ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དག་མ་དག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་ལྷག་མ་བླ་མེད་དང་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ་བཞི་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་ཞེས་དང་། བླ་མ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའི་དོན། བློ་བརྟན་གྱིས་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ལས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་སར་ཞུགས་པ་ཞེས་འགྲེལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡར་སྦྱར་བ་དང་། བླ་མ་ས་བཅུ་བ་ལ་མི་སྦྱར་བར་སྤྱིར་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཏེ་མ་བསྟན་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཟློས་པ་དང་། དགུ་ཚན་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མི་འབྱོར་བ་དང་། སར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གོང

【汉语翻译】
进入（初地）是第一地，从第二地到第七地之间，通过努力必定从所断之物中解脱，第八地获得授记，第九地以四种无碍解对所化众生说法，第十地以大光明灌顶，到达佛地是法身，具有巨大利益是报身，成办所化众生之事是化身，这样区分三种身，也同样显示了九种阶段的差别。第二，以法界等来显示，安住于法界的补特伽罗有三种阶段：未被垢染染污的有情阶段，所有障碍未完全清净，根据情况而清净的菩萨阶段，以及完全清净的佛陀阶段，这三种阶段是从显现的角度，根据情况而安立的名称。那么，如何从上面所说的两种九个阶段中，根据各自的情况来安立这三种补特伽罗或三种阶段呢？处于因、进入、结合、意乐阶段的是未清净的有情阶段。从果到上师之间的五个阶段，以及从进入到灌顶之间的五个阶段，这十个阶段安住于清净与不清净二者兼具的阶段，被菩萨地所涵盖。其余的上无、到达等三个，也就是四个，被无学佛地所涵盖，是完全清净的阶段。其中，这个“无为”被称为无学，而这个“上师”指的是进入声闻等地的菩萨，这是世亲所说的意义。如智称所解释，无学是佛地，声闻等证悟了两种无我的圆满，因此进入了大乘圣者的地位。这样，将无上安立于佛地，而没有将上师安立于十地，而是普遍地安立。这样，十地和八地的阶段没有特别指明，无学和无上是重复的，前后九个阶段的差别没有按照顺序排列，并且进入地的阶段也与之前不符。

【英语翻译】
Entering (the first bhumi) is the first bhumi, and from the second to the seventh bhumi, one is sure to be liberated from what is to be abandoned through effort. In the eighth bhumi, one receives prediction, and in the ninth, one teaches the Dharma to those to be tamed with the four kinds of perfect knowledge. In the tenth bhumi, one is empowered by great light, and reaching the Buddha bhumi is the Dharmakaya, possessing great benefit is the Sambhogakaya, and accomplishing the deeds for those to be tamed is the Nirmanakaya. Thus, distinguishing the three kayas, the nine stages of difference are also shown. Secondly, it is shown by the Dharmadhatu and so on. There are three stages of the individual abiding in the Dharmadhatu: the stage of sentient beings not purified by defilements, the stage of Bodhisattvas whose obscurations are not completely purified, but purified according to circumstances, and the stage of Buddhas who are completely purified. These three stages are names applied from the perspective of appearance, according to what is appropriate. So, how are these three individuals or three stages established from the two sets of nine stages mentioned above, according to their respective situations? Being in the stages of cause, entry, union, and aspiration is the stage of impure sentient beings. The five stages from fruit to guru, and the five stages from entry to empowerment, these ten stages abide in the stage of being both pure and impure, and are covered by the Bodhisattva bhumi. The remaining three of the unsurpassed, attainment, etc., which are four, are covered by the non-learning Buddha bhumi, which is the completely pure stage. Among them, this "non-action" is called non-learning, and this "guru" refers to Bodhisattvas who have entered the lands of Sravakas, etc. This is the meaning stated by Vasubandhu. As explained by Loden Sherab, non-learning is the Buddha bhumi, and Sravakas, etc., have realized the perfection of both selflessnesses, therefore entering the status of Mahayana Aryas. Thus, the unsurpassed is established in the Buddha bhumi, and the guru is not established in the tenth bhumi, but is established generally. Thus, the stages of the tenth and eighth bhumis are not specifically indicated, the non-learning and the unsurpassed are repetitive, the differences between the former and latter nine stages are not arranged in order, and the stage of entering the bhumi also does not match the previous.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རྣམས་དང་དོན་གྱིས་ཟློས་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་མི་བདེ་འདྲ་བས།
དབྱིག་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་མི་སློབ་པ་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་ལས་འཕགས་པའི་སར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ཉན་རང་སོགས་དང་། སློབ་པའི་བྱང་སེམས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། དགུ་ཚན་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་འབྱོར་བ་དང་། གོང་འོག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུགས་པར་གོ་བའི་གནད་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རང་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་ལས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བས་སླར་ཡང་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། འབྲས་བུ་ལྔ་སྤྱིར་བསྟན། ལམ་གྱི་ངོས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འདུ་སྟེ། དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དགེ་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ཡིད་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འམ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དགེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་
བུ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དབང་གིས་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ནི། དགེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཚེ་འདིར་དགེ་བ་སྔ་མ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་སྔར་མེད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། མཐོང་ཟིན་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ

【汉语翻译】
和那些意义重复的词语等，说法有些不太妥当。
《俱舍论释》中所说的“无学”是指在道上没有学习的努力，而不是指佛的果位。所谓“进入胜过声闻、独觉的地位”，是指进入胜过声闻、独觉等，以及作为有学菩萨的九地以下的尊长，即进入十地的意思，这样理解不但没有矛盾，而且九地次第的前后顺序也符合，上下所有的意义都没有错乱，因为理解的关键很好，所以这样说是自己个人的说法，在其他地方没有见到过，希望有智慧的人再次进行研究。第三，关于道的果实，分为五种果实的总述，以及从道的角度进行详细解说两部分。第一，通过“器转变”等进行说明，道的果实总的来说可以归纳为五种：行善的果实，在生生世世中获得转变为善的容器的所依，这被称为异熟果。所谓转变为善的容器，是指获得远离八无暇的良好人身，并且心意投入到善法中，善法就像是产生一切善法的门或容器一样，这是先前善业的异熟果。
依靠转变为容器的力量，具有成办清净的力量，这是增上果；想要反复行善，这是等流果；今生由于先前善业的串习力量，从未有过的善业越来越增长广大，这是士用果；与不顺品完全清净，这是离系果。像这样刚刚所说的那些就是道的果实，而且也是以前面的为基础，后面的逐渐转变的方式，按照顺序进行的。第二，通过“后面的”等进行说明，依靠种姓而产生发心等，所以前面的为因，后面的为果。最初是见道，也就是成为超世间道的第一个，以及已经见到的使其串习的修道，以及串习圆满的无学道，这样就是加行道和超世间道。

【英语翻译】
The way of explaining things like repeating words and meanings is somewhat inappropriate.
The "non-learning" mentioned in the Abhidharmakosha-bhāṣya refers to the absence of effort in learning on the path, not the state of Buddhahood. The so-called "entering a state superior to Śrāvakas and Pratyekabuddhas" means entering a state superior to Śrāvakas, Pratyekabuddhas, etc., and becoming the superior of the tenth bhūmi, which is the ninth bhūmi or below of a learning Bodhisattva. Not only is there no contradiction in understanding it this way, but the order of the nine bhūmis is also consistent, and all the meanings above and below are not confused. Because the key to understanding is very good, saying it this way is my own personal statement, and I have not seen it elsewhere. I hope that wise people will study it again. Third, regarding the fruits of the path, there are two parts: a general overview of the five fruits, and a detailed explanation from the perspective of the path. First, it is explained through "vessel transformation," etc. All the fruits of the path can be summarized into five types: the fruit of practicing virtue, obtaining a basis that transforms into a vessel of virtue in life after life, which is called the Vipāka-phala (result of maturation). The so-called transformation into a vessel of virtue refers to obtaining a good human body free from the eight unfavorable conditions, and the mind is devoted to virtue. Virtue is like a door or vessel that produces all virtues, and this is the Vipāka-phala of previous virtuous deeds.
Depending on the power of transforming into a vessel, having the power to accomplish purification is the Adhipati-phala (dominant result); wanting to repeatedly do good is the Niṣyanda-phala (result in agreement with the cause); in this life, due to the power of habituation of previous virtuous deeds, unprecedented virtuous deeds grow and expand more and more, which is the Puruṣakāra-phala (result of personal effort); and the complete purification of unfavorable factors is the Visaṃyoga-phala (result of separation). Those things that have just been said like this are the fruits of the path, and they are also based on the previous ones, with the latter gradually transforming in order. Second, it is explained through "the latter," etc. Since the generation of bodhicitta, etc., depends on lineage, the former is the cause and the latter is the result. The first is the Darśanamārga (path of seeing), which is the first of the supramundane paths, and the Bhāvanāmārga (path of meditation), which habituates what has already been seen, and the Aśaikṣamārga (path of no more learning), which is the complete habituation. Thus, there are the Prayogamārga (path of application) and the supramundane path.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་སྟེ་དེ་བཞིར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཐོང་ལམ་ལ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པར་བྱས་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉན་རང་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གཞན་ཏེ། གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ལམ་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བླ་མེད་ཉིད་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་།
དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ནི། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་བླ་མེད། དམིགས་པ་བླ་མེད། ཡང་དག་འགྲུབ་པ་བླ་མེད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྒྲུབ་པ་དག་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལའོ། །སྒྲུབ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གོང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྔ་ལས། དང་པོ། དམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས། བསྒྲུབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་བཅུའོ། །དང་པོ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས

【汉语翻译】
总共有这四种，包含了所有道的果。其中，后者被称为随顺之果，因为它们与前者在法性或真如上相一致。对于见道来说，被称为不顺品之果，因为它是不顺于见道所要断除的烦恼的。对于串习和圆满二者来说，被称为离系之果，因为它们脱离了自地的障碍。此外，获得神通等殊胜功德被称为殊胜之果。菩萨地被称为成为至上者的果，因为它超越了声闻和缘觉。佛地被称为无上之果。因此，所显示的这些果的种类不同于前面所说的成为法器等的种类。这些上下所说的果的种类，总摄了所有道的果，是从总体上进行显示的。如果详细区分三乘各自的果，则有无量无边。这是《辨中边论》中对治品修习章节的解释。

第二，讲述共同的大乘道，分为：总说和广说。首先，用“无上性是”等来表示，即无上乘的体性，是通过无上之修行、无上之所缘和无上之成办这三个方面来简要说明其意义的。其次，分为无上之修行、无上之所缘和无上之成办三部分。第一部分又分为总说和广说。首先，用“修行诸”等来表示，即无上之修行有六种，也就是所要修证的是六度或十度。这六种修行是什么呢？即殊胜之修行、作意之修行、随顺法之修行、舍弃二边之修行、有差别和无差别之修行。其次，分为与上述次第相同的五部分。首先，殊胜之修行，有殊胜之修行方式十二种，所要修证的是十度。首先，用“殊胜十二”等来

【英语翻译】
There are these four in total, encompassing all the fruits of the path. Among them, the latter is called the subsequent concordant fruit, because they are in accordance with the former in Dharma-nature or Suchness. For the path of seeing, it is called the fruit of the non-concordant aspect, because it is non-concordant with the afflictions to be abandoned by the path of seeing. For both familiarization and completion, it is called the fruit of detachment, because they are detached from the obscurations of their own ground. Furthermore, obtaining special qualities such as clairvoyance is called the special fruit. The bodhisattva ground is called the fruit of becoming the supreme one, because it transcends the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Buddha ground is called the unsurpassed fruit. Therefore, the presentation of these categories of fruits is different from the categories of becoming a vessel, etc., mentioned earlier. These categories of fruits mentioned above and below summarize all the fruits of the path, and are shown from a general perspective. If the fruits of each of the three vehicles are distinguished in detail, there are immeasurable ones. This is the commentary on the chapter on cultivating antidotes in the Discrimination of the Middle and the Extremes.

Second, explaining the uncommon Great Vehicle path, divided into: a summary and a detailed explanation. First, it is indicated by "Unsurpassedness is," etc., that the very nature of the unsurpassed vehicle is considered to be a brief explanation of the meaning through the three aspects of unsurpassed practice, unsurpassed object, and unsurpassed accomplishment. Second, it is divided into unsurpassed practice, unsurpassed object, and unsurpassed accomplishment. The first part is further divided into a summary and a detailed explanation. First, it is indicated by "Practices are," etc., that the unsurpassed practices are sixfold, that is, what is to be practiced are the six or ten perfections. What are these six practices? They are the supreme practice, the mental engagement practice, the practice of the Dharma in accordance, the practice of abandoning the two extremes, and the practice with and without distinction. Second, it is divided into five parts corresponding to the above order. First, the supreme practice has twelve supreme ways of practicing, and what is to be practiced are the ten perfections. First, by "Twelve supreme," etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་དམ་པའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞེ་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་
མི་འདོད་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡུན་རིང་བ་དམ་པ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་ཟད་པ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དམ་པ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེགས་མེད་པ་དམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ས་མཚམས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྩོམ་པ་དམ་པ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཐོབ་པ་དམ་པ་ས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་ས་གཉིས་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་དུ་
ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱུ་མཐུན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། འགྲུབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་བཅུ་བ་ལ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་པ་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་དམ་པའམ་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་འདོད་དེ། ཚུ་རོལ་ཏེ་དམ་པ་མིན་པ་དམན་པའི་ས་ལས་འདས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བོ་དེ་གང་

【汉语翻译】
已经显示。而且菩萨道进入并修持波罗蜜多，比声闻缘觉之道更为殊胜，是通过殊胜的修持等方式。那么，殊胜是指什么呢？是指十二种相。哪十二种呢？广大殊胜，不贪求世间圆满，而趋入超越世间的广大功德；长久殊胜，于无数劫中精进；所为殊胜，为无量众生而修持；不尽殊胜，完全回向于大菩提，即使是无余蕴也用之不尽；相续不断殊胜，以自他平等之想，使善根相续不断圆满；无劳殊胜，以随喜等善巧方便，使布施等圆满；自在殊胜，通过虚空藏三摩地等方式，随心所欲地圆满布施等波罗蜜多；完全摄持殊胜，以无分别智完全摄持布施等。通过这八种方式，以甚深和广大的方式，波罗蜜多的修持方式非常殊胜。如果以地道来区分具有这种方式的修持，那么开始殊胜，在资粮道和加行道中，对空性的忍耐力大大增加；获得殊胜，在第一地新获得超越世间的道；同类殊胜，从第二地到第九地之间，六度波罗蜜多的同类次第产生；成就殊胜，在第十地菩萨达到究竟；第十一地，认为在如来地成就佛果。第二，所修之波罗蜜多，分为总说和广说两种。第一，由“因此殊胜”等显示。因为具有刚才所说的殊胜十二种相，因此以殊胜或至上的意义，认为有十种波罗蜜多。因为超越了不殊胜的低劣之地，所以称为波罗蜜多。第二，分为体性和作用两种。第一，由“布施和戒律”等显示。这十种波罗蜜多是什么

【英语翻译】
It has been shown. Moreover, the Bodhisattva path enters and practices Paramita, which is more superior than the path of Sravakas and Pratyekabuddhas, through excellent practices and other means. So, what does "excellent" mean? It refers to twelve aspects. What are these twelve? Vast and excellent, not craving worldly perfections, but entering into vast merits that transcend the world; long-lasting and excellent, exerting effort for countless eons; purposeful and excellent, practicing for the sake of all limitless sentient beings; inexhaustible and excellent, completely dedicating to great Bodhi, so that even the aggregates without remainder are inexhaustible; continuous and uninterruptedly excellent, with the thought of equality between self and others, making the roots of virtue continuously perfect; effortless and excellent, with skillful means such as rejoicing, making generosity and so on complete; powerful and excellent, through the Samadhi of the Treasury of Space and other means, perfecting generosity and other Paramitas as desired; completely grasping and excellent, completely grasping generosity and so on with non-discriminating wisdom. Through these eight ways, in a profound and vast manner, the way of practicing Paramita is particularly excellent. If we distinguish the practice with such a manner by stages, then the beginning is excellent, in the accumulation and preparation stages, the tolerance for emptiness greatly increases; obtaining is excellent, in the first ground, newly obtaining the path that transcends the world; similar is excellent, from the second to the ninth ground, the similar causes of the six Paramitas arise in sequence; accomplishment is excellent, in the tenth ground, the Bodhisattva reaches the ultimate; the eleventh ground, it is believed that Buddhahood is achieved in the Tathagata ground. Secondly, the Paramitas to be practiced are divided into general and detailed explanations. First, it is shown by "therefore excellent" and so on. Because it has the twelve aspects of excellence just mentioned, therefore, in the sense of excellence or supreme, it is considered that there are ten Paramitas. Because it transcends the inferior ground that is not excellent, it is called Paramita. Second, it is divided into nature and function. First, it is shown by "generosity and discipline" and so on. What are these ten Paramitas?

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། བླང་དོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་
ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །གཉིས་པ། ལས་ནི་རྗེས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བོ་དེའི་ལས་ནི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་དང་། བཟོད་པས་གནོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྔོ་བ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་རྟེན་དེས་སྦྱིན་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རང་ཉིད་མ་ནོར་བར་
ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཚུལ་དེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་བྱེད་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་དང་། རྒྱས་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར་བཏགས་པར་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ན། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པའམ་

【汉语翻译】
那么，不执著地施舍的布施，对于应取应舍如理取舍不逾越的戒律，不被嗔恨等不顺品所动摇且相续完全不紊乱的忍辱，对于善处欢喜且再三进入的精进，对于所缘境心一境性安住且不摇动的静虑，完全辨别一切法的智慧，轻松成办自他重大义利的方便善巧，不间断地积聚广大的善资粮的愿，不浪费善根且压伏不顺品的力，以及如大乘的意趣所安立般通达究竟义的智慧，这些就是十波罗蜜多。第二，以“业是随”等显示，那十度之业是，以布施令有情满足而作随摄，以戒律不损害他众即从根本上断除他害，以忍辱安忍损害之境，以精进令功德更增上，以静虑之现量与神通等示现能令他众入于正道，以智慧之教法令他众解脱，以回向等方便善巧令善根成为不尽，以愿摄取清净之生且恒常以彼所依入于布施等，以力压伏不顺品而令善根决定趋向菩提，以智慧于大乘道中自己无谬地受用布施等且以彼方便令他众成熟。第二，对于作意，简略的是以三种智慧作意之理，广大的是以十法行作意之理两种。第一，分二：正文和彼之作用。第一，以“大乘中”等显示，菩萨应当作意何者呢？即大乘中诸法如何安立之理。也就是于经藏和歌咏等大乘之论典中，诸法之安立或

【英语翻译】
So, giving without attachment is generosity; morality that does not transgress proper engagement with what to accept and reject; patience that is not disturbed by anger and other adverse factors and whose continuum is completely undisturbed; diligence that rejoices in virtue and repeatedly engages in it; meditative concentration in which the mind abides single-pointedly on its object and does not waver; wisdom that thoroughly distinguishes all phenomena; skillful means that effortlessly accomplish the great benefit of oneself and others; aspiration that continuously gathers vast collections of merit; strength that does not waste roots of virtue and subdues adverse factors; and wisdom that understands the ultimate meaning as it is established in accordance with the Great Vehicle's intention. These are the ten perfections.
Second, it is shown by "action is following," etc. The action of those ten perfections is that generosity satisfies sentient beings and then takes hold of them; morality does not harm others, that is, it abandons harming others from the root; patience is patient with the object of harm; diligence increases qualities; the manifestation of meditative concentration's direct perception and magical powers, etc., is able to lead others into the teachings; the teaching of wisdom's Dharma liberates others; skillful means such as dedication make the roots of virtue inexhaustible; aspiration takes hold of pure rebirth and constantly engages in generosity, etc., with that basis; strength subdues adverse factors and makes the roots of virtue definitely go towards enlightenment; and wisdom flawlessly enjoys generosity, etc., on the Great Vehicle's path and ripens other sentient beings with that method.
Second, regarding attention, there are two ways of attending: briefly, the way of attending with the three wisdoms, and extensively, the way of attending with the ten practices of Dharma. The first has two parts: the main text and its function. First, it is shown by "in the Great Vehicle," etc. What should a Bodhisattva attend to? That is, how things are established in the Great Vehicle. That is, in the Great Vehicle's treatises such as the sutras and songs, the establishment of things or

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བཏགས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་པར་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་
བརྟས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་ལམ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་ཞུགས་ནས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ཡང་དག་པ་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། བློ་ལ་བླངས་
ཟིན་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་བཅུ་པོ་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འདུ་བས་ན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་རེ་རེ་ལའང་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཕན་བདེ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གན

【汉语翻译】
所诠释的是，如三解脱门、十度、十地五道、总持（藏文，དྲང་，梵文天城体，陀罗尼，梵文罗马拟音，dhāraṇī，持，守护）和三摩地等等，对于所开示的甚深广大的诸多法相，如其所说，不颠倒地作意。如何作意呢？要知道菩萨们对于这些甚深广大的法义，总是以听闻、思维、修习这三种智慧来作意。第二，以“增长界”等来开示，像这样以听闻的智慧作意大乘的意义，就能增长种姓或界的功德，以思维的智慧深入思维其意义，以修习作意，就能圆满成就自己道路上所应追求的意义，从入地开始，逐渐成就究竟的果位。第二部分分为总说和广说两部分。第一，以“那是法行”等来开示，作意大乘之法，如果广为分别，要知道与十种法行完全相应。第二部分分为开示十法行的体性和利益，以及特别宣说大乘法行的利益。第一，以“书写文字供养”等来开示，总摄受持或修习圣法的全部方式，归纳为以上所说的十种，那是什么呢？书写大小乘所摄的圣法之所依——文字，供养法和说法者，为了说法者和法而布施，以耳根听闻法的语句，读诵法的经典，受持能诠之词，为他人讲解词义，忆持
已经受持的，讽诵，忆念法的意义，以及如理作意，以专注的心修习，这十者涵盖了一切与圣法相关的行为，所以称为十法行。这十种行为的自性，每一种都具有无量无边的福德聚，因为圣法是一切利益安乐的来源。

【英语翻译】
What is explained is that, like the three doors of liberation, the ten perfections, the ten grounds and five paths, the dharani (藏文，དྲང་，梵文天城体，陀罗尼，梵文罗马拟音，dhāraṇī，holding, guarding) and samadhi, etc., for the many profound and vast aspects of the Dharma that are taught, to contemplate them without error as they are said. How to contemplate? Know that bodhisattvas always contemplate these profound and vast meanings of the Dharma with the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating. Second, it is taught by "increasing the element," etc. Thus, by contemplating the meaning of the Great Vehicle with the wisdom of hearing, one can increase the qualities of the lineage or element. By thinking deeply about its meaning with the wisdom of thinking, and by contemplating with meditation, one will completely accomplish the meanings to be pursued on one's own path. Starting from entering the ground, one will gradually accomplish the ultimate fruit. The second part is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First, it is taught by "that is Dharma practice," etc. To contemplate the Dharma of the Great Vehicle, if it is widely divided, know that it is completely in accordance with the ten Dharma practices. The second part is divided into explaining the nature and benefits of the ten Dharma practices, and especially explaining the benefits of the Great Vehicle Dharma practices. First, it is taught by "writing letters and making offerings," etc. To summarize all the ways of upholding or practicing the holy Dharma, it is summarized into the ten types mentioned above. What are they? Writing the letters that are the basis of the holy Dharma included in the Small and Great Vehicles, making offerings to the Dharma and the speaker of the Dharma, giving alms for the sake of the speaker of the Dharma and the Dharma, listening to the words of the Dharma with the ear faculty, reading the scriptures of the Dharma, holding the words that express the meaning, explaining the meaning of the words to others, remembering what has already been held,
reciting, remembering the meaning of the Dharma, and meditating with a focused mind in accordance with the Dharma. These ten include all actions related to the holy Dharma, so they are called the ten Dharma practices. The nature of these ten practices, each one has immeasurable and boundless merit, because the holy Dharma is the source of all benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འབྲི་བ་དང་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལམ་དང་
འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། དེ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཕགས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་ཞི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་གཡེང་ཕྱིན་ཅི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དོན་ལས་མི་གཡེང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ནུས་པས་ན་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལྷག་མཐོང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་
གཉིས། དང་པོ། ལྡང་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མི་གཡེང་བའི་ཞི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན

【汉语翻译】
因为是地，并且是超越世间的道，所以与此相关的一切事情都非常重要。如经中所说，书写一个偈颂和听闻的利益也远远超过了世间所有的善根。第二，通过“特别，因为”等来表示。为什么如来经中只特别赞叹大乘的法行呢？书写大乘的法等大乘的十种法行，比小乘的法行更为殊胜。因为大乘的道比声闻的道更为殊胜，并且具有身体和智慧等在无余涅槃的境界中也不穷尽的不可思议的功德果实，所以宣说如此道和果实的法就更为殊胜。因此，书写等的利益也同样殊胜。正如刚才所说的那样，声闻的道只是为了实现自己的利益，而大乘的道主要是为了利益他人，并且其果实事业的开展，在有情众生的界限存在期间，也不会停止。第三，关于随顺的修持，分为总说和广说两部分。第一部分，通过“不散乱，不错乱”等来表示。什么是随顺于法的修持呢？不从止观所缘的意义上散乱，并且通过胜观如实地见到事物的自性，这就是所谓的随顺于法的修持。因为这是随顺于大乘法中所阐述的意义而修持的。也就是说，依靠不向外散乱的禅定，以无垢的智慧能够如实地证悟事物的自性，因此止观二者能够实践佛法的意义。第二部分分为：不散乱是止观，不错乱是胜观的广说两部分。第一部分，通过“生起和对境”等来表示。什么是不散乱的止观呢？是远离六种散乱的禅定。

【英语翻译】
Because it is the ground and the path that transcends the world, all activities related to it are extremely important. As stated in the sutras, the benefits of writing a single verse and hearing are also far superior to all worldly virtues. Second, it is indicated by "especially, because," etc. Why do the Tathagata sutras only particularly praise the Mahayana Dharma practices? Writing the Mahayana Dharma, etc., the ten Mahayana Dharma practices, are more superior than those of the Hinayana. Because the Mahayana path is more superior than the Shravaka path, and it possesses inconceivable qualities and fruits that do not exhaust even in the realm of complete nirvana, such as body and wisdom, the Dharma that teaches such a path and fruit is even more superior. Therefore, the benefits of writing, etc., are also equally superior. As just mentioned, the Shravaka path only aims to achieve one's own benefit, while the Mahayana path mainly aims to benefit others, and its fruit, the activity of actions, will not cease as long as the realm of sentient beings exists. Third, regarding the practice in accordance, it is divided into two parts: summary and detailed explanation. The first part is indicated by "non-distraction, non-confusion," etc. What is the practice in accordance with the Dharma? Not being distracted from the meaning of the object of shamatha-vipassana, and seeing the nature of things as they are through vipassana, this is called the practice in accordance with the Dharma. Because it is practicing in accordance with the meaning explained in the Mahayana Dharma. That is, relying on the samadhi that does not scatter outwards, with immaculate wisdom, one can realize the nature of things as they are, therefore shamatha and vipassana can both practice the meaning of the Dharma. The second part is divided into two parts: non-distraction is shamatha, and non-confusion is the detailed explanation of vipassana. The first part is indicated by "arising and object," etc. What is non-distracted shamatha? It is the samadhi that is free from the six kinds of distractions.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བ་མིག་ཤེས་སོགས་སོགས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ཡིད་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའམ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་གཡེང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། མཚན་མའི་གཡེང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་བསམ་པས་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་ཞེན་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ངར་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ངར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཐེག་དམན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནི་དེ་ལྟར་གཡེང་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་དྲུག་པོ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པའི་ཡོངས་གཅོད་མི་གཡེངས་པའི་ཞི་གནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏ། ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཙམ་ལ་འདག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་
མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ངར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་བའི་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་དམན་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བྱེད་དང་ཡང་བྲལ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡི་གེ་དོན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷག་མཐོང་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ཡི་གེ་དང་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འཕྲོ་བ་དང་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་། དག་མ་དག་དག་དང་། གློ་བུར་བ་དང་། མི་སྤངས་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་བཅུ་པོ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་མདོར་བསྟན་དང་མཚུངས་པར་བཅུ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཀུན་བཏགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། གཉིས་སྣང་གི་རྒྱུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་གྲུབ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་མཚན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀུན་མི་
འདའ་བར་ཤེས་པ་ཆོས་

【汉语翻译】
。什么是六种散乱呢？自性散乱是指眼识等等五识，因为它们自性向外看，所以会从禅定中起身。向外散乱是指意识追逐或进入外境。同样，向内散乱是指品尝禅定的滋味，以及掉举和沉没。相的散乱是指以相信禅定本身的念头，执取并执着于相。恶趣的散乱是指以我执等方式作意，即以我慢认为自己比别人更殊胜，或者称为伴随我执。作意的散乱是指没有脱离小乘的心，作意于小乘，这样就是六种散乱。这六种散乱被断除，完全遮止不散乱的寂止，就是大乘的殊胜寂止，是安住在内，一心不乱，没有过失的寂止。而且，仅仅执着于自己内在的禅定为解脱等等，
执着于相，以及伴随我执的外道禅定等等，不仅如此，还远离了将下劣道作为依靠而修习的作意，因此，有智慧的人们应当了知这是大乘的殊胜寂止。第二，分二：略说，广说。第一，以“文字义”等来指示，大乘的胜观是不颠倒地证悟如所有性和尽所有性。这也可以用十种方式来概括指示：文字、义、作意、不散乱、自相和共相，即这两种，清净不清净清净，忽然的，不舍弃，没有骄慢，这十种是不颠倒的。第二，广说与略说相同，也是十种：对于能诠的文字不颠倒，对于所诠的义，遍计所执性无自性不颠倒，对于二取之因，他起唯识的行相作意不颠倒，虽然显现为二，但了知其不真实如幻，因此对于不堕入二边不颠倒，对于圆成实，远离能取所取的自相不颠倒，了知一切法不
超出二空的真如，法

【英语翻译】
. What are the six kinds of distraction? The distraction of self-nature refers to the five consciousnesses such as eye consciousness, etc., because their self-nature looks outward, so they arise from samadhi. Outward distraction refers to the mind consciousness chasing or entering external objects. Similarly, inward distraction refers to savoring the taste of samadhi, as well as agitation and lethargy. The distraction of signs refers to taking and clinging to signs with the thought of believing in samadhi itself. The distraction of bad rebirth refers to paying attention through ego-grasping, that is, with pride thinking that oneself is more superior than others, or it is called accompanied by ego-grasping. The distraction of attention refers to not being separated from the mind of the Lesser Vehicle, paying attention to the Lesser Vehicle, so there are six kinds of distraction. These six distractions are cut off, and the complete cessation of non-distraction, the still abiding, is the special still abiding of the Great Vehicle, which is abiding inwardly, single-mindedly, without fault. Moreover, merely clinging to one's own inner samadhi as liberation, etc.,
clinging to signs, and the samadhi of externalists accompanied by ego-grasping, etc., not only that, but also being separated from the attention of practicing by relying on the inferior path, therefore, wise people should know that this is the special still abiding of the Great Vehicle. Second, divide into two: brief explanation, detailed explanation. First, it is indicated by "letters, meanings," etc. The superior insight of the Great Vehicle is to realize the suchness and the all-suchness without error. This can also be summarized and indicated in ten ways: letters, meanings, attention, non-distraction, self-characteristics and general characteristics, that is, these two, pure impure pure, sudden, not abandoning, without arrogance, these ten are non-inverted. Second, the detailed explanation is the same as the brief explanation, also ten kinds: for the expressive letters, not inverted, for the expressed meaning, the completely imputed nature of no self-nature is not inverted, for the cause of dualistic appearance, the aspect of other-powered only-consciousness, the attention is not inverted, although it appears as two, but knowing that it is not real like illusion, therefore, for not falling into the two extremes, it is not inverted, for the perfectly established, the self-characteristic of being separated from the grasper and the grasped is not inverted, knowing that all dharmas do not
exceed the thusness of the two emptinesses, dharma.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་དག་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། རང་བཞིན་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དག་མ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། གདོད་ནས་དག་པས་ཀུན་ཉོན་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྡང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། རྣམ་བྱང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པས་ང་རྒྱལ་བ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དང་པོ། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་གེ་ལས་བཞག་པའི་བརྡ་དེ་ལ་དོན་གང་གི་བརྡ་ཡིན་པར་བློ་ལ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཀ་སྔོན་དང་བ་རྗེས་སུ་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་བར་བརྗོད་ཚེ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བ་སྔོན་དང་ཀ་རྗེས་སུ་བྱས་པའམ། འབྲེལ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བརྗོད་ན་དོན་དེ་གོ་མི་ནུས་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་བརྡ་དེ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་བརྡ་ཡིན་པར་སྔར་ནས་འདྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་དེས་དེའི་དོན་དེ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་པའི་མིས་དེ་ལྟར་མི་
གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདྲིས་འབྲེལ་གཉིས་ལས་བརྡ་དེ་དོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ལས་དོན་གོ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པས་འབྲེལ་བ་གསར་དུ་བྱས་ཤིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིན་གྱི། མིང་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་ལས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་དོན་དུ་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། གཉིས་སུ་སྣང་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་སྤངས་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་མེད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དོན་ནམ་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་

【汉语翻译】
对于共相的体性不错乱。是否证悟其真实性而导致清净与不清净的转变不错乱。由于自性清净而显现清净与不清净也了知为是暂时的不错乱。本来清净故而使一切烦恼减少而不嗔恨不错乱。由于没有完全的清净增长，所以没有因功德增进而产生的傲慢也不错乱。第一，以“关联的缘故”等来表示。首先，这些作为能表达的文字，因为顺序不错乱地一个接着一个相关联，并且因为文字所设定的符号在心中熟悉是何种意义的符号而有意义。例如，像“柱子”这样的词，先说“柱”后说“子”而相关联地表达时，就能理解到那个起到支撑作用的事物。如果先说“子”后说“柱”，或者没有关联地分开来说，就不能理解那个意义。不仅如此，像这样排列的这两个字的符号，对于早就熟悉是起到支撑作用的事物的符号的藏族人来说，这个符号就能使他们理解那个意义。就像其他地方的人不能理解那样。因此，由于熟悉和关联这两点，符号才有意义。反过来说，由于不关联和不熟悉，文字就没有意义。像这样如理如实地领悟，就是对于文字不错乱，也就是说，文字通过符号来理解意义的方式，是像这样由人的领悟新建立关联和设定的，除此之外，名与义并非以自己的本体相关联。像这样就是对于从文字中领悟意义的方式不错乱地确定下来。由此，菩萨们对于至高无上的意义，会生起与言语所表达的意义相分离的分别念。第二，以“显现为二”等来表示意义。像这样，显现为能取和所取二者，并非如其所显现的那样存在，虽然显现却不真实。像这样领悟就是所谓对于意义不错乱，因为不是以二而成立，所以舍弃了有边的执着，仅仅是显现而已，所以舍弃了无边的执着，是其意义或自性。由此，生起远离能取和所取的领悟。

【英语翻译】
There is no confusion regarding the characteristics of generality. There is no confusion regarding the transformation into purity or impurity depending on whether or not one realizes its true nature. There is no confusion in knowing that the appearance of purity or impurity is also temporary because it abides in its own nature as pure. There is no confusion in not hating the fact that it reduces all afflictions because it is pure from the beginning. There is no confusion in not being arrogant due to the increase of qualities because there is no complete purification and increase. First, it is shown by "because of the connection," and so on. First, these letters that express are meaningful because they are connected one after another without confusion in the order, and because the sign established by the letters is familiar in the mind as a sign of what meaning. For example, like the word "pillar," when "pillar" is said first and "-ar" is said after and expressed in connection, it is understood as the thing that plays a supporting role. If "-ar" is said first and "pillar" is said after, or if they are separated and expressed without connection, that meaning cannot be understood. Moreover, the sign of these two letters arranged in this way, for Tibetans who are already familiar with the sign of the thing that plays a supporting role, this sign makes them understand that meaning. Just as people from other places cannot understand it. Therefore, the sign is meaningful because of familiarity and connection. Conversely, letters are meaningless because of disconnection and unfamiliarity. Understanding in this way is not confusing about letters, that is, the way letters understand meaning from signs is like this, it is only because the connection is newly established and designated by the understanding of people. Apart from that, name and meaning are not related by their own nature. In this way, it is determined that there is no confusion in the way of understanding meaning from letters. From this, Bodhisattvas will generate conceptual thoughts that are separated from the meaning to be expressed by words for the ultimate meaning. Second, the meaning is shown by "appearing as two," and so on. In this way, what appears as the two, grasper and grasped, is not as it appears, although it appears, it is not true. Understanding in this way is called not confusing about meaning, because it is not established as two, so it abandons the extreme of existence, and it is only an appearance, so it abandons the extreme of non-existence, it is its meaning or nature. From this, arises the understanding that is free from grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ། རྟོག་པ་དེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དེ་ཡིས་བསྒོམ་པ་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གནས་
དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་གང་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་བྱེད་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་གནས་སམ་གཞི་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྒྱུར་ཤེས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། དེའི་མཐུས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ། དོན་གྱིས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དོན་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་། སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་འཕྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའམ་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་བ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་རང་མཚན་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་སྟེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཉེ་
བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་རང་མཚན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཡང་དག་པར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་རང་མཚན་ཞེས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་མཚན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡ

【汉语翻译】
生起。第三，由“分别念彼等”等所示：以前面的能取所取之分别念，由于修习的力量，所产生的后面的、显现为处所意义之身的证悟，如实了知彼等作意之处所为何，即名为于作意不颠倒。如何了知作意或仅是分别念之自性呢？那么，它的处所或基础是什么呢？知晓二取显现之因，即阿赖耶识为因，即阿赖耶被各种分别念所熏染之因的方面，是各种习气的阿赖耶。由彼之威力，显现为内外各种法，是异熟阿赖耶，如是则知晓阿赖耶为一切之因。第四，由“义无有”等所示：以能取所取二者所摄之诸法，以自之体性或义，自之自性而无有，仅是显现而有，如幻术和梦等所许。于此不退转即名不颠倒，以何故耶？以不堕入或不退转于唯一存在和不存在之方故。第五，由“一切分别念”等所示：以真实义而言，于自相则一切能取所取之分别念皆不入，以各自自证智之圣境，戏论寂灭之故。于如是之义，无有各种差别，显现为各种不同之法，所有这一切，如所显现般，彼和彼之自相各自皆不成立，真实而言，仅是于自之体性无有上安立名称而已。因此，一切法之自性为空性。如是知晓，即名于自相不颠倒。又，世间俗语中，柱子和瓶子等之自相，是说于各自显现之相，而此是说一切法之实相，于胜义自之相上说为自相。第六，由“法界是”等所示：除了二空之自性，法界之外，如此称之为法之其他少许也无有。

【英语翻译】
Arising. Third, it is shown by "discriminating thoughts, etc.": The earlier and earlier discriminating thoughts of the grasped and the grasper, due to the power of meditation, the later and later realization that appears as the meaning of the place, knowing well what the place of those mental activities is, is called non-inverted in mental activity. How does one realize the nature of mental activity or mere discrimination? Then, what is its place or basis? Knowing the cause of dualistic appearance, that is, knowing the alaya consciousness as the cause, that is, the aspect of the cause of the alaya being perfumed by various discriminating thoughts, is the alaya of various habits. Due to its power, the appearance of various internal and external dharmas is the alaya of maturation, thus knowing the alaya as the cause of all. Fourth, it is shown by "meaningless" etc.: These dharmas included by the grasper and the grasped are without their own essence or meaning, their own nature, and only exist as appearances, as illusions and dreams are accepted. Not turning away from this is called non-inverted, for what reason? Because it does not fall into or turn away from the side of being or non-being alone. Fifth, it is shown by "all discriminating thoughts" etc.: In terms of the true meaning, all discriminating thoughts of the grasper and the grasped do not enter into the self-characteristic, because the sacred realm of each self-aware wisdom, the proliferation is near
Because it is peaceful. In such a meaning, there are no various differences, and all that appears as various different dharmas, as they appear, do not establish their own characteristics separately, but in reality, they are only named on the absence of their own essence. Therefore, the self-characteristic of all dharmas is emptiness. Knowing this way is called non-inverted in self-characteristic. Also, in worldly terms, the self-characteristic of pillars and vases, etc., is said to be the appearance of each, but this is said to be the self-characteristic of the ultimate reality of all dharmas. Sixth, it is shown by "the realm of dharma is" etc.: Apart from the realm of dharma, which is the nature of the two emptinesses, there is nothing else that is called dharma.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་མཚན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་དང་དག་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་
དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི། རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས་གང་ཟག་དེ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ནོ། །སྔར་མ་དག་པ་དང་ཕྱིས་དག་པ་གཉིས་ནི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་ངོར་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་བ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་འཕེལ་
བས་སྐྲག་པ་དང་། དད་སོགས་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཅུའི་སྡོམ་མམ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུར་བཞག་པ་འགྲེལ་བས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། གང་ལ་གང་ཞིག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུའམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་བོ་འདི་ལ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ལན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བཞིས་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པའམ་

【汉语翻译】
不是这样的，因为一切法都变成了法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）的自性，所以法界被称为遍及一切法的总相。像那样了解它，就叫做对总相不颠倒。第七，用颠倒等来表示，像这样，轮回和涅槃以及清净不清净，在事物上也没有成立其他不同的意义。只是由于自己颠倒的作意，没有舍弃或舍弃了我执等，所以众生才次第地被称为不清净和清净。像那样了知，对于清净和不清净的意义也不颠倒。第八，用“法界是”等来表示，法界自性清净，所以像虚空一样，永远不变，这是本来的实相之义。以前不清净和后来清净，只是在显现的层面上是暂时的。像那样了解它，对于暂时的现象也不颠倒。第九和第十个根本科判一起，用“诸法和”等来表示，诸法和有情自性，没有完全被烦恼染污，也没有完全清净，因为法和有情没有自性。因为没有自性，所以没有被烦恼束缚，也没有从中解脱，就像虚空一样。因此，在实相的意义上，没有任何法变成完全染污和完全清净。因此，像这样，贪等烦恼方面增长而感到恐惧，以及信等清净方面增长而变得傲慢，都是没有的，因为没有可以恐惧和傲慢的基础。像这样，对于没有恐惧是不颠倒，对于没有傲慢是不颠倒。这十种不颠倒的总结或身体的简要说明，以及将它们作为十个金刚句，用解释来补充，用“于何何者”等来表示。对于这十种不颠倒或十个金刚句，有两种不同的身体安立方式。第一种，用所缘、不分别、辩驳和回答四种方式来表示，即于何所缘或

【英语翻译】
It is not so, because all dharmas have become the nature of the dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་), therefore the dharmadhatu is called the general characteristic that pervades all dharmas. Knowing it in that way is called not being inverted with respect to the general characteristic. Seventh, it is shown by inversion, etc. Like this, samsara and nirvana, as well as purity and impurity, do not establish other different meanings on things. It is only because of one's own inverted attention, not abandoning or abandoning self-grasping, etc., that beings are successively called impure and pure. Knowing it in that way is also not inverted with respect to the meaning of purity and impurity. Eighth, it is shown by "The dharmadhatu is," etc. The dharmadhatu is naturally pure, so like the sky, it never changes, which is the meaning of the original reality. The two, formerly impure and later pure, are only temporary in terms of appearance. Knowing it in that way is also not inverted with respect to the temporary. The ninth and tenth root sections together are shown by "All dharmas and," etc. All dharmas and the nature of beings are neither completely defiled nor completely purified, because dharmas and beings have no self-nature. Because there is no self-nature, there is no being bound by defilements, nor liberation from them, just like the sky. Therefore, in the sense of reality, no dharma has become completely defiled or completely purified. Therefore, like this, there is no fear of the increase of defilements such as attachment, and no arrogance due to the increase of pure aspects such as faith, because there is no basis for fear and arrogance. Like that, not being afraid is not inverted, and not being arrogant is not inverted. The summary or brief statement of the body of these ten non-inversions, and supplementing them with explanations as the ten vajra words, is shown by "To what, what," etc. For these ten non-inversions or ten vajra words, there are two different ways of establishing the body. The first, expressed in four ways: object, non-discrimination, refutation, and answer, that is, to what object or

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་དང་པོ་གསུམ་བསྟན་ལ། གང་གི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་གང་གིས་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རང་མཚན་ལ་མ་ལོག་པ་དང་། གང་ལ་མི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྤྱི་མཚན་ལ་མ་ལོག་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྔའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལན་ཅི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གམ། མ་དག་པ་དང་དག་པ་
ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། ཀུན་ཉོན་མེད་ན་ཅི་ལྟར་དམིགས། ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་མི་རུང་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དུ་མས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསལ་ན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་མྱང་འདས་འཕེལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་ལས་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བས་འདི་ནི་བརྒལ་བར་བྱ་བའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ལན་ནི་བཞི་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ལན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་སྔར་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པར་མི་འཐད་པའི་བརྒལ་ལན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱིས་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ལས་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཐད་པར་བསྟན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྔར་མ་དག་པ་ཕྱིས་དག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་དག་པ་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པས་ན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་མྱང་འདས་འཕེལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྒལ་ལན་འགྲིབ་མེད་དང་ཁེངས་མེད་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀུན་བྱང་ལ་ཚད་མ་མཆིས་པས་ན་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་མི་མངོན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཞེས་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་
དང་པོ་ཡོད་མེད་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། འདྲིས་འབྲེལ་དག་ལས་ཡི་གེ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པས། སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའམ། རྒྱ་གར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད

【汉语翻译】
应当了解，就三种自性而论，已经阐述了最初的三种境地。以所缘的智慧为主，阐述了无分别。其中，以无分别的所缘境的角度来说，没有颠倒于自相；以及无分别的自性光明，没有颠倒于共相，这二者都已阐述。剩下的那五种，都是各种各样的辩驳和回答。其中，揭示了普染和净遍的金刚句，或者说，对于不清净和清净没有颠倒的理解是：如果没有普染，又如何能缘取？如果存在普染，那么自性清净就不可能成立。还有，如果众多佛陀消除了无量众生的烦恼，那么轮回就会断绝，涅槃就会增长，难道不会这样吗？所有这些疑问都是从清净和不清净的境地出发而产生的，因此这就像是应该辩驳的境地一样。对此的回答有四种：即使能取和所取在实义上不存在，但显现的回答就像幻象一样。如果自性清净，那么先前与烦恼相伴就不合理，对此辩驳的回答就像虚空一样。虽然虚空本身自性清净，但由于突如其来的云朵的有无，显现的方式才得以成立。如果先前不清净后来变得清净，但清净不会再退转和减少，那么轮回就会断绝，涅槃就会增长，难道不会这样吗？对此辩驳的回答是无减和无增两种。由于自性不成立的关键，对于普染和净遍没有衡量，因此对于此二者不会显现出增减，而是被阐述为不可估量。此外，最初的所缘，三种自性，圆成实性、遍计所执性、依他起性，正如所说的那样，这三个词与顺序相对应。因此，最初的有无与圆成实性的结合方式是：通过熟悉和关联，了解到文字的意义无法用有自性的方式来表达。因此，无法用言语表达的就进入了圆成实性的意义。或者，一些印度人认为，与法界本质相符的大乘佛法是颠倒的对治，因为它具备这样的性质，所以能够如实地理解极其深奥的圆成实性，因此他们这样认为。还有一些人认为，在空性的本质中存在，在二元的本质中不存在的自性，在圆成实性中是存在和不存在

【英语翻译】
It should be understood that, with regard to the three natures, the first three states have been explained. Taking the knowledge of the object as primary, non-conceptualization has been explained. Among these, from the perspective of the object of non-conceptualization, there is no reversion to the self-characteristic; and the self-luminous nature of non-conceptualization, there is no reversion to the general characteristic, both of which have been explained. The remaining five are all kinds of debates and answers. Among them, the vajra words that reveal universal defilement and complete purification, or the non-reversal of uncleanness and cleanness, are: If there is no universal defilement, how can one focus on it? If there is universal defilement, then it is impossible for it to be pure by nature. Also, if many Buddhas eliminate the afflictions of countless beings, then samsara will be cut off and nirvana will increase, wouldn't that be the case? All these doubts arise from the state of purity and impurity, so this is like a state that should be debated. There are four answers to this: Even though the grasped and the grasper do not exist in reality, the answer of appearance is like an illusion. If it is pure by nature, then it is unreasonable to be accompanied by afflictions before, the answer to this debate is like space. Although space itself is pure by nature, the way it appears is established by the presence or absence of sudden clouds. If the previously impure becomes pure later, but the purity does not regress or decrease, then samsara will be cut off and nirvana will increase, wouldn't that be the case? The answers to this debate are non-decrease and non-increase. Because of the key to the non-establishment of self-nature, there is no measure for universal defilement and complete purification, so increase and decrease do not appear for these two, but are described as immeasurable. Furthermore, the initial object, the three natures, the perfectly established nature, the imputed nature, the dependent nature, as it is said, these three words correspond to the order. Therefore, the way the initial existence and non-existence are combined with the perfectly established nature is: Through familiarity and association, it is understood that the meaning of words cannot be expressed in a self-existent way. Therefore, what cannot be expressed in words enters the meaning of the perfectly established nature. Or, some Indians believe that the Mahayana Dharma, which is in accordance with the essence of the Dharma realm, is the antidote to reversal, because it has such a nature, it can truly understand the extremely profound perfectly established nature, so they believe that. Others believe that the nature that exists in the essence of emptiness and does not exist in the essence of duality, exists and does not exist in the perfectly established nature.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་རུང་གནས་དང་པོ་གཉིས་ཀུན་བཏགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པས་ན། ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གནད་མཐུན་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ་དོན་ལ་མ་ལོག་པ་ནི་གནས་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །གནས་སམ་ཡིད་བྱེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟེ་སྣང་བའི་གཞིའམ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནས་ཡིན་ལ། སྣང་ཟིན་ནམ་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བཏགས་པའོ། །
ཡང་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཅིག་ལྟར་ན། གང་ལ་གང་ཞིག་གང་ལས་འཁྲུལ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་དང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་ལ་འཁྲུལ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅན། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ། གང་ཞིག་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའམ་གནས་གང་ལས་འཁྲུལ་ན་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། དོན་གྱིས་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོའམ་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གང་ལ་མ་འཁྲུལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའམ། སྤྱི་མཚན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལའོ། །འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་ཉོན་དང་། མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའམ་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བྱང་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་ཐ་སྙད་དང་། ཕྱི་མ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཐ་མ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀའི་མཐའ་མྱང་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ན། དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་གྱི་མཐའ་མ་དང་། མྱང་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་བྱང་གི་ཐ་མ་ཞེས་འདོད་པ་ཡི

【汉语翻译】
也解释说，为了不颠倒，用“有”或“无”这样的名称来表示意义。无论如何，前两个处所都以不颠倒的方式应用于遍计所执，因此，由于遍计所执是空性的，所以为了解圆成实性之理，才会显现为要点相符。不颠倒或不违背实义是第二个处所，虽然显现为二，但并非如此成立，因此仅仅是显示为周遍安立。处所或作意的不颠倒是依他起，因为是显现的基础或原因，所以是处所，从显现完毕或果的方面来说，称为依他起。
又如身体的安立一样，如云：
于何何物从何生，不生何物于何处，生与不生即是果，彼之尽头即如是。
如是说，于何处错乱，于不可言说的意义上，具有名义关联，于相的行境中显现而错乱。何为错乱之自性，即于无二显现为二之颠倒。从何因或处所错乱，即从以分别念修习的阿赖耶识的行相中错乱。何为不颠倒之自性，即虽实义上无有，然知显现如幻之出定后的定解，以及入定无分别之智慧二者，是不颠倒之自性或有境。于何处不颠倒，即于自性光明或总相不颠倒，即于圆满成就之义。错乱之果即是杂染，不颠倒之等起因或果即是清净，这些由普清净显示，以及如虚空般显示，前者从名言的角度显示，后者从胜义的角度显示。所谓彼之尽头，即是说，刚刚所说的果的
究竟或尽头二者，对此，印度的一些智者说，杂染和清净二者的尽头是涅槃，而且由于没有增减，所以，以具有实义上无有穷尽而究竟。还有一些人认为，由于轮回不可思议，所以具有无有减少的杂染的尽头，以及由于涅槃不可思议，所以无有剩余即是清净的尽头。

【英语翻译】
It is also explained that in order not to be reversed, the meaning is indicated by names such as "existent" or "non-existent." In any case, the first two places are applied to the parikalpita in a non-reversed manner, so since the parikalpita is empty, in order to understand the nature of the parinispanna, it appears as consistent with the key points. Non-reversal or non-violation of the real meaning is the second place, although it appears as two, it is not established as such, so it is merely shown as being universally established. The non-reversal of the place or attention is the paratantra, because it is the basis or cause of appearance, so it is the place, and from the aspect of the appearance being completed or the result, it is called paratantra.
Again, like the establishment of the body, as it is said:
On what, what thing, from what is confused? What thing is not confused, on what place? Confusion and non-confusion are the result, the end of that is as such.
As it is said, on what place is confused? On the meaning that cannot be spoken, having a nominal connection, it is confused by appearing in the realm of characteristics. What is the nature of confusion? It is the reversal of appearing as two on the non-dual. From what cause or place is confused? It is confused from the aspect of the alaya-vijñana that is cultivated by conceptual thought. What is the nature of non-confusion? That is, although there is no real meaning, the post-meditation certainty of knowing the appearance as illusory, and the two wisdoms of non-conceptualization in meditation are the nature or object of non-confusion. On what place is not confused? That is, on the self-luminous or general characteristic, it is not reversed, that is, on the meaning of perfect accomplishment. The result of confusion is impurity, and the co-operative cause or result of non-confusion is purification, these are shown by universal purification, and shown as like the sky, the former is shown from the perspective of conventional truth, and the latter is shown from the perspective of ultimate truth. The so-called end of that, that is, the fruit just mentioned
the ultimate or end of the two, to this, some Indian scholars say that the end of both impurity and purity is nirvana, and because there is no increase or decrease, it is ultimately accomplished by possessing no ultimate end in reality. There are also some who think that because samsara is inconceivable, it has the end of impurity with no decrease, and because nirvana is inconceivable, the absence of remainder is the end of purity.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། འདིར་འཁོར་འདས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་མཐའ་རྫོགས་པའི་ཚད་དང་། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གནས་འདི་དག་ལ་འཆད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱི་གཞུང་བཞིན་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་བཅུ་བོ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གོང་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡོད་མེད་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། གནས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་།
རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་རྟོག་གེའི་རིག་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། བཞི་བ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ། བདུན་ཚན་དང་པོ་དང་། བདུན་ཚན་གཉིས་པའོ། །དང་པོ། ཐ་དད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཐའ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་བདག་དང་ཐ་དད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འཛིན་པ་ནི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི་གང་བདག་མེད་པ་ནས་ཤེད་བུ་མེད་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ལས་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བཏགས་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་རྟག་པར་འཛིན་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བ་དབུ་མའི་
ལམ་ནི། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང

【汉语翻译】
那拉。在此，就轮回与涅槃的总体而言，名言上是穷尽一切边际的程度；就胜义而言，是没有任何真实现立的取舍而达到究竟，有智慧的人们应当知晓。这些金刚句的要点，虽然可以获得非常多的解释方法，但暂时按照学者的《智稳论》一样清晰地分开来解说。像这样，这十个要点，由于如实地显示了包含轮回与涅槃所摄的诸法的世俗和胜义自性，因此是如所有性与尽所有性的胜观。像这样如实不颠倒的十个要点，称为金刚十句，是哪些呢？按照上面和顺序依次是，有无性，不颠倒，住处和如幻性，不分别，自性本具常光明性，普贤染污和清净性，如虚空性，无减损，无增益，这些是思辨的智慧难以了解的，因此称为金刚句的十种相。第四，舍弃二边的修法，有七支一组和七支二组。第一，以他异等来显示，因为大乘道是安住于远离二边的中观之道的，那什么是边呢？执着色等与我和他异或本体是一，这是边。舍弃它的中观道，就像从无我到无少许之间所说的那样，依赖蕴而假立为我，实际上我自己的体性是没有的，因为没有它，所以它的名称的各种名称，如人等，那些假立的意义也没有，因此它与蕴既不是一也不是他异。同样，执着色等为常恒，这是外道所承认的边，执着色等为无常，这是声闻所承认的边，完全舍弃这二者，中观的
道路是，对于色等，既不执着为常，也不执着为无常，而是修习离戏，如经中所说：色不是常，也不是无常。对于人与法，认为有它的自性而妄加增益和

【英语翻译】
Nara. Here, in terms of the generality of samsara and nirvana, it is the extent of exhausting all limits in terms of conventional truth; in terms of ultimate truth, it is the ultimate completion without any acceptance or rejection of truly established entities, which should be understood by the wise. Although there are many ways to explain these points of the vajra words, for the time being, they are explained by clearly distinguishing them according to the treatise of the scholar Lodro Ten. Thus, these ten points, by truly revealing the conventional and ultimate nature of all phenomena encompassed by samsara and nirvana, are the vipashyana of suchness and allness. These ten points, which are so truly non-inverted, are called the Ten Vajra Words. What are they? In accordance with the above and the order, they are the nature of existence and non-existence, non-inversion, the nature of dwelling and illusion, non-discrimination,
the nature of self-existing, constant luminosity, the nature of universal defilement and purification, the nature of being like the sky, without diminution, and without addition. These are difficult to understand by speculative wisdom, therefore they are called the ten aspects of the vajra words. Fourth, the practice of abandoning the two extremes, there are the first set of seven and the second set of seven. First, it is shown by difference and so on, because the path of the Mahayana abides in the Middle Way that is free from the two extremes. What is an extreme? Holding forms and so on to be different from the self or to be of the same essence is an extreme. The Middle Way that abandons it is like what is said from selflessness to having nothing, that is, relying on the aggregates to impute a self, but in reality there is no nature of the self itself. Because it does not exist, the imputed meanings of its various names, such as person, etc., do not exist either. Therefore, it is neither one nor different from the aggregates. Similarly, holding forms and so on to be permanent is the extreme accepted by the tirthikas, and holding forms and so on to be impermanent is the extreme accepted by the shravakas. Completely abandoning both of these, the Middle
Way is to cultivate without elaboration, without thinking of forms and so on as permanent or impermanent. As it is said in the sutra: Form is neither permanent nor impermanent. To impute that a person and a dharma have their own essence and

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་། ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་དུ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་པ་དང་སེམས་སོགས་ཆོས་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཉིས་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་ཆོས་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དེ་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི་གང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་སོགས་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནི་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བ་དང་ཀུན་ཉོན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། དགེ་བ་དང་རྣམ་བྱང་ལ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་མཐའ་དེ་དག་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི། གང་མཐའ་དེ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་བརྗོད་མི་སྨྲ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡོད་ཅིང་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་མེད་
པའམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཆད་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་མཐའ་གཉིས་སུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཀུན་ཉོན་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་པའི་རྣམ་བྱང་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི། རིག་དང་མ་རིག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཡང་སྲིད་ལ་སློབ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ཉོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཡང་སྲིད་
པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཏེ་རིམ་པ་ལྟར་འཆི་སྲིད་ད

【汉语翻译】
对于仅在名言上显现而否认的边见，有两种，即执着于人存在和心等法存在的两种，以及否认人不存在和法不存在的两种。其中，对于人上的增益和诽谤，舍弃它的中道是，执着于我和无我二者的中间，就是无分别。如是说。对于心等法上的增益和诽谤，舍弃它的中道是，没有心和没有心所，没有意和没有识。如是说。对于将不善和杂染视为不相顺品，将善和清净视为对治品的边见，舍弃它们的中间道路是，不承认、不言说、不谈论那两种边见。如是说。凡是认为法和人存在，并且恒常存在，这是常边；法和人不存在，或者断灭，不连接相续，这是断边。舍弃这二者的中道是，依于常断二者之间的任何一方。还有能取所取二边的，以及杂染和清净二边的，总的来说就是两种边。那又是怎样的呢？从无明到老死之间，执着于杂染为能取所取，以及无明灭尽到老死之间，执着于灭尽的清净为能取所取的两种边，舍弃它们的中间道路是，明和无明这二者是无二的。等等，如广说。杂染有三种，即烦恼的杂染，业的杂染，以及生的杂染。其中的第一种，烦恼的杂染，有见和三毒之因，以及于有再学的三个，对于它们的对治，是了知空性、无相、无愿。第二，业的杂染是造作善和不善之业。对于它的对治，是了知不造作。第三，生的杂染是，于有中受生，以及生后未死之前，心和心所刹那刹那生起，以及有相续，即次第的死有。

【英语翻译】
Regarding the extremes of denying what merely appears nominally, there are two kinds: two that cling to the existence of a person and the existence of phenomena such as mind, and two that deny the non-existence of a person and the non-existence of phenomena. Among these, the Middle Way that abandons the superimposition and defamation on a person is that which, clinging to the middle between self and non-self, is non-conceptual. As it is said. The Middle Way that abandons the superimposition and defamation on phenomena such as mind is that which has no mind and no mental factors, no intellect, and no consciousness. As it is said. Regarding the extremes of viewing non-virtue and defilement as unfavorable, and virtue and purification as antidotal, the Middle Way that abandons those extremes is that which does not acknowledge, speak of, or discuss those two extremes. As it is said. Whatever conceives that phenomena and persons exist and that they exist permanently is the extreme of permanence; that phenomena and persons do not exist, or that they are annihilated and do not connect the continuum, is the extreme of annihilation. The Middle Way that abandons these two is that which relies on whatever is in the middle between permanence and annihilation. Furthermore, there are the extremes of the apprehended and the apprehender, and the extremes of defilement and purification, which are generally presented as two extremes. And what are they like? From ignorance to old age and death, clinging to defilement as the apprehended and the apprehender, and from the cessation of ignorance to old age and death, clinging to the purification of cessation as the apprehended and the apprehender, the Middle Way that abandons those two extremes is that knowledge and ignorance are non-dual. And so on, as explained extensively. There are three kinds of defilement: the defilement of afflictions, the defilement of actions, and the defilement of birth. Among these, the first, the defilement of afflictions, has the cause of views and the three poisons, and the three that still learn in existence. The antidote to these is to know emptiness, signlessness, and wishlessness. Second, the defilement of actions is the performance of virtuous and non-virtuous actions. The antidote to this is to know non-performance. Third, the defilement of birth is being born in existence, and after being born, before dying, the arising of mind and mental factors moment by moment, and the continuum of existence, that is, the successive dying.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེ་སྲིད་བར་སྲིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ། འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་བྱང་སྟེ་དེ་ལའང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྤང་བྱ་དེ་དག་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ནས་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་མཐའ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ནས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདུན་ཚན་ཕྱི་མ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་
གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་འམ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་བདུན་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡིན་པས་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་སྤང་བྱ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ལ་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་ནི་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ལ་ལ་ནམ་མཁས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ངུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདི་སོལ་ཞེས་ཟེར་ན། འོད་སྲུང་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའ་འདི་བསལ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཁ

【汉语翻译】
我生有、中有、死有三种。作为它们的对治，了知无生，了知无起，了知无自性。如是三者皆远离，即是遍净，然亦不应执着彼之自性。总而言之，莫执着于法界转为烦恼，或转为清净。亦莫执着于以空性等对治，遣除所断。为对治执二边，如经中所说，非空性使诸法空，而是诸法自性空。凡有能断与对治，空与不空等边际之时，皆落入名言与世俗之境。空性于胜义之自性中，本自不成立任何边，不可言说，故非其使之空，而是本离一切边际之方式而为空性。第二，于后七支中，有总说与广说二者。初者，以分别等宣说，不但宣说如上，而且二分别之边，或二边之分别，是为七种。二者，以实有实无等宣说，何为合二分别之边之七者？于实物有分别亦是边，于实物无分别亦是边，为对治此二边，所宣说之中道是：非为破人而空性，而是以空性而空，如云前者之边空，后者之边空等等，是为广说。于寂灭所应断者，及寂灭之对治者，于彼等起分别即是边，其对治之中道是，所断者自性不成立，故其对治亦不成立胜义谛，如世尊告大迦叶：譬如有人畏惧虚空而哭泣，说请消除此虚空，大迦叶汝意云何？能消除虚空否？等等。

【英语翻译】
I have three states: birth, intermediate state, and death. As antidotes to these, know that there is no birth, know that there is no arising, know that there is no self-nature. Thus, the complete purification is the separation from these three kinds of afflictions, but even then, one should not cling to its self-nature. In short, do not cling to the idea that the dharmadhatu is transformed into affliction or transformed into purity. Also, do not cling to the idea that the antidotes such as emptiness eliminate what is to be abandoned. As an antidote to clinging to the two extremes, as it is said in the sutras, it is not emptiness that makes phenomena empty, but phenomena are empty by their own nature. Whenever there are extremes such as what is to be abandoned and the antidote, emptiness and non-emptiness, one falls into the realm of conventions and the mundane. Emptiness, in its own nature of ultimate truth, is primordially not established in any extreme, and is inexpressible. Therefore, it is not that it makes it empty, but it is emptiness in the way that it is primordially free from all extremes. Secondly, in the latter seven branches, there are two: a summary and an explanation.
First, it is taught by discriminations and so on. Not only is it taught as above, but also the extremes of two discriminations, or the discriminations of two extremes, are considered to be seven kinds. Second, it is taught by existence and non-existence and so on. What are the seven that combine the extremes of two discriminations? To discriminate that something exists is also an extreme, and to discriminate that something does not exist is also an extreme. As an antidote to these two extremes, the Middle Way is taught as follows: It is not emptiness for the sake of destroying a person, but it is empty by emptiness. As it is said, the former extreme is empty, the latter extreme is empty, and so on, which is the extensive explanation. To discriminate between what should be pacified, what should be abandoned, and what pacifies, the antidote, is an extreme. The Middle Way, which is the antidote to that, is that what is to be abandoned is not established by its own nature, so its antidote is also not established in ultimate truth. As the Blessed One said to Kashyapa, "For example, if someone is afraid of the sky and cries, saying, 'Please eliminate this sky,' what do you think, Kashyapa? Can the sky be eliminated?" and so on. The source of suffering is...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མས་གསུམ་འཁོར་བ་
ལ་སྐྲག་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་རྟོག་པ་ནི་མཐའ་ཡིན་ལ། མཐའ་དེ་དག་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི། འོད་སྲུང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་མོ་མཁན་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་བྲིས་ནས། དེས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་བ་དང་དེ་ལ་སྐྲག་པའང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཐའ་དེ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་སྔ་མ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས། ཆོས་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བྱེད་ལྟ་བུར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་དེ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་བསལ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ནས་རྗེས་སུ་སོང་བར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་འཆད་
ཚུལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བ་ན་སྣང་ངོ་། །གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུང་བ་དང་། མིག་སོགས་ལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི་འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བ་དེས་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ཉིད་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་གྲུབ་པས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དཔེ་དེས་བསྟན་ཏོ། །ཟག་མེད་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྤོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་རླུང་གིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་དེ་གཉིས་ཚིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཤིང་ལས་མི་བྱུང་ལ། དེས་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་མིན་པའམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ས

【汉语翻译】
三有轮回
执著为应怖畏之事物，以及对之生起恐惧怖畏之念，是为边。舍弃彼等边之正道者，如具光（འོད་སྲུང་，梵文：Śubhūti，须菩提）譬如云：如绘画师自绘一可怖之夜叉像，见已怖畏，覆面而倒，昏厥于地。如是等等。如是，由自之分别所幻化之轮回，以及对彼之怖畏，如前所说之譬喻般了知，而舍弃彼二边也。前者虚空之譬喻，是就声闻众而宣说者。谓声闻众未领悟诸法自性空，思诸法为应舍弃，空性为能舍弃。执持空性为坏灭诸法之义，对于怖畏空性者，为遣除彼怖畏，如虚空不可除遣般，空性是于一切法中，以法性之方式，本已随逐者，是为宣说也。后者绘画师之譬喻所诠释者，是为令诸菩萨不厌倦于长久安住轮回而宣说者。此二者以其他方式之解释，于《智增释》（བློ་བརྟན་འགྲེལ་བ་）中可见。于色等执著为所取，于眼等执著为能取，此亦是边。舍弃彼二之正道者，如具光（འོད་སྲུང་，梵文：Śubhūti，须菩提）譬如云：如幻术师所幻化之幻物，反过来吞噬幻术师自身。如是等等。谓能取与所取，虽显现为二，然无有体性各异，唯是唯识而成立。若彼二者之一不成立，则另一亦不成立，故以譬喻显示了于真实中能取与所取皆不成立也。于无漏法执著为真实，于有漏法执著为虚妄，此亦是边。为宣说舍弃彼二之正道，如具光（འོད་སྲུང་，梵文：Śubhūti，须菩提）譬如云：如二木为风所磨擦而生火，火一生起，随即焚烧彼二木。如是等等。谓如火非从非火性之木中生起，而彼火反过来焚烧彼木般，于非真实或有漏之加行道位时所具有之

【英语翻译】
The three realms of samsara,
To perceive them as something to be feared, and to have thoughts of fear and dread towards them, are extremes. The middle way that abandons these extremes is, as Subhuti says, for example: Like a painter who paints a terrifying image of a yaksha, and then, terrified, falls face down and faints. Likewise, understanding that samsara, which is conjured by one's own conceptualizations, and the fear of it, are like the example just mentioned, one abandons those two extremes. The former example, the example of space, is taught based on the Shravakas. Because the Shravakas do not understand that all dharmas are empty of inherent existence, they think of dharmas as something to be abandoned and emptiness as something that abandons. They take emptiness to mean the destruction of all dharmas, and for those who fear emptiness, in order to dispel that fear, it is shown that emptiness, like space which cannot be removed, is inherently present in all dharmas as their nature. The latter example, the example of the painter, is taught in order to prevent Bodhisattvas from becoming weary of dwelling in samsara for a long time. Other ways of explaining these two can be found in the commentary 'Blo brtan'. To conceptually grasp forms etc. as the grasped, and eyes etc. as the grasper, is also an extreme. The middle way that abandons these two is, as Subhuti says, for example: Like a magician who conjures an illusion, and that illusion devours the magician himself. Likewise, although the grasper and the grasped appear as two, they are not different in nature, but are established as mere mind. If one of these two is not established, then the other is not established either, so the example shows that in reality, the grasper and the grasped are not established. To perceive the uncontaminated as true, and the contaminated as false, is also an extreme. To teach the middle way that abandons these two, as Subhuti says, for example: Like two pieces of wood rubbed together by the wind produce fire, and as soon as the fire arises, it burns those two pieces of wood. Likewise, just as fire does not arise from wood that is not of the nature of fire, and that fire in turn burns that wood, so too, the non-true or contaminated, which is present in the stage of the path of joining,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་རྟོག་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལས། ཡང་དག་པ་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབྱུང་ལ། མེ་དེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་འཚིགས་པ་ལྟར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་
ནས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་དང་ལོག་པ་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་ངོ་སྙམ་དུ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྤོང་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའམ། བྱེད་པ་མིན་པར་རྟོག་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་སེལ་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་ནི་འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་། འོད་སྲུང་མར་མེ་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་མུན་པ་མུན་ནག་གང་དག་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱང་། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མར་མེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་མུན་པ་སེལ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་སྤོང་དཀའ་ཞིང་ཚན་ཆེ་བས་ན་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་བྱ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགག་མི་ནུས་པས་སྤོང་གཉེན་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཡུན་རིང་འགྲོགས་
པའམ། མཉམ་པའི་དུས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྱིམ་མམ། ཁང་པའམ། ཁང་ཕྲན་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པར་སུས་ཀྱང་མར་མེ་མ་བུས་པ་དེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མར་མེ་དེ་བུས་ན། འོད་སྲུང་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མུན་པ་མུན་ནག་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་བདག་ནི་འདི་ནས་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་སྐྱེས་ན་མུན་པ་ངེས་པར་འགག་པ་དང་། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་མེ་འགྲོགས་པ་དང་། མུན་པ་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་དེར་མར་མེ་སྤར་བ་མི་སྲིད་པ་མིན་པའི་དཔེ་དེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་དག་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟུང་རེ་སྦྱར་བ་བདུན་ཚན་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོའ

【汉语翻译】
就像从分别念的树木中，生出清净无漏的圣者智慧之火，那火燃烧、摧毁分别念一样，那些都是依赖而生的如幻之物。不分正确与错误，而是显示了它们并非以自性成立。以对治智慧来做舍弃所舍之事的行为时，执着于行为的自性为真实，或者认为智慧正在舍弃所舍，预先思考后再行动，像这样对行为附加臆测的分别念，以及认为无法进行舍弃的行为，或者认为不是在进行舍弃的分别念，都是诽谤的边见。消除这些的，是中道，就像这样，光明守护，例如，如果出现灯火，所有的黑暗都会消失，但是，光明守护，灯火不会这样想：我消除了哪些黑暗。然而，依赖于灯火，黑暗消失了，就像这样等等地开示，就像灯火没有分别念，却有消除黑暗的力量一样，智慧消除障碍也是如此开示的。对于众生相续中，从无始以来就存在的这些障碍，因为难以舍弃且力量强大，所以认为没有生起对治智慧的机会，执着于对治不在相续中生起的分别念，以及即使生起，所舍之物也无法立即断灭，因此认为舍弃与对治同时长期相伴，或者认为会成为同时的状态，这些分别念都是边见。为了净化这些，所开示的中道是，光明守护，例如，在房屋或者房间或者小屋中，经过一百年、一千年，没有人吹灭灯火，在那里，如果某人吹灭了灯火，光明守护，你会怎么想？黑暗会这样想：我积累了一百年、一千年，我不会从这里离开吗？等等这样说，如果光明生起，黑暗必定会断灭，以及那两者同时与火相伴，以及无论黑暗持续多久，在那里点燃灯火并非不可能的例子，通过这样的方式来消除分别念的那些边见。像这样，刚刚所说的成对的分别念，这唯一的七组就是实有的。

【英语翻译】
Just as from the tree of discursive thoughts, the fire of pure, undefiled noble wisdom arises, and that fire burns and destroys discursive thoughts, those are like illusions arising dependently. Without distinguishing between right and wrong, it shows that they are not established by their own nature. When using antidote wisdom to perform the act of abandoning what is to be abandoned, clinging to the nature of the act as real, or thinking that wisdom is abandoning what is to be abandoned, thinking in advance and then acting, like this, the discursive thought of adding speculation to the act, and the discursive thought that the act of abandoning cannot be performed, or that it is not being performed, are both extremes of slander. What eliminates these is the Middle Way, like this, Light Protector, for example, if a lamp appears, all darkness will disappear, but, Light Protector, the lamp does not think like this: I have eliminated which darkness. However, relying on the lamp, darkness disappears, just like this, and so on, it is taught, just as the lamp has no discursive thought, but has the power to eliminate darkness, so too, the wisdom that eliminates obscurations is taught in the same way. For these obscurations that have been present in the minds of sentient beings since beginningless time, because they are difficult to abandon and powerful, therefore thinking that there is no opportunity for antidote wisdom to arise, clinging to the discursive thought that the antidote does not arise in the mind, and even if it arises, what is to be abandoned cannot be immediately extinguished, therefore thinking that abandoning and antidote accompany each other for a long time simultaneously, or thinking that they will become simultaneous states, these discursive thoughts are all extremes. To purify these, the Middle Way that is taught is, Light Protector, for example, in a house or a room or a small hut, after a hundred or a thousand years, no one has extinguished the lamp, there, if someone extinguishes the lamp, Light Protector, what do you think? Will the darkness think like this: I have accumulated a hundred or a thousand years, will I not leave from here? And so on, it is said, if light arises, darkness will definitely be extinguished, and those two simultaneously accompany the fire, and no matter how long the darkness lasts, it is not impossible to light a lamp there, through the example of this way to eliminate those extremes of discursive thought. Like this, the pairs of discursive thoughts that have just been spoken of, this single set of seven is substantial.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་ཚོད་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞིག་སྒྲོ་སྐུར་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ན་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་ལ། མཐའ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ས་བཅད་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་བོ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ཤས་ཆེར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་བཞག་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་དག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ཇི་སྙེད་པའི་གནས་ལ་མ་ནོར་བར་དམིགས་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་
པ་དང་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་འདུ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ན་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དག་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ནི་ཟག་པ

【汉语翻译】
与实际情况不符的执着，凡是落入诽谤任何一方的分别念，就叫做两种分别的边。远离那些边，如实地进入中观的意义，要知道这就是菩萨道舍弃两种边际的修行。上面第五和第六节一起，由“特殊者和”等来表示：
特殊的修行和无特殊的修行，要知道是在十地中。什么呢？如第一地主要修布施，第二地特别修持戒等，从这些方面来说叫做特殊的修行。在一切地上也完全修持一切波罗蜜多，从这方面来说叫做无特殊的修行。这样，通过六种修行的门径，已经讲完了无上修道。现在第二个是无上所缘，由“分别安立和”等来表示。作为修行的基础，对境以什么方式缘取而进入呢？不是像声闻等那样缘取狭隘，而是以彻底确定深广意义的方式来缘取，所以是无上所缘。那本身从体性的角度来说有四种，从地界的角度来说有八种，总共十二种。也就是对十波罗蜜多和地、道、陀罗尼、三摩地等各种法分别安立的意义，如量地缘取，以及如实地缘取实相，即空性二取的深奥意义。
二是通过二谛来概括，以确定广和深意义的方式来缘取。所修之境和修行的所缘二者是以前面二者的角度来说的。如何呢？因为一切广大道的相都包含在十波罗蜜多中，所以受持它就是缘取所修的波罗蜜多。因为证悟甚深法界，所以那些波罗蜜多也被证悟三轮清净的智慧所摄持，成为方便善巧的特殊修行，这就叫做修行的所缘。被证悟三轮清净的智慧所摄持的波罗蜜多都是无漏的。

【英语翻译】
Any conception that holds something contrary to its actual state, which falls to either side of defamation, is called the extreme of two kinds of conceptualization. To be free from those extremes and to enter the meaning of the Middle Way as it is, know that this is the practice of a Bodhisattva's path that abandons the two extremes. The above fifth and sixth sections together are indicated by "the special one and so forth:".
Special practice and non-special practice are to be known in the ten Bhumis. What are they? For example, the first Bhumi mainly practices giving, and the second Bhumi particularly practices ethics, etc. From these aspects, it is called special practice. In all the Bhumis, all Paramitas are also perfectly practiced. From this aspect, it is called non-special practice. Thus, through the six doors of practice, the unsurpassed path practice has been explained. Now, the second is the unsurpassed object of focus, which is indicated by "distinguishing and establishing and so forth." As the basis of practice, how does one focus on the object and enter? It is not like the narrow focus of the Hearers and others, but rather it is a focus in the way of thoroughly determining the profound and vast meaning, so it is an unsurpassed object of focus. That itself has four aspects in terms of its essence, and eight in terms of its boundaries, making twelve in total. That is, accurately focusing on the meaning of the various Dharmas that are distinguished and established, such as the ten Paramitas, Bhumis, paths, Dharanis, Samadhis, etc., and focusing as it is on the profound meaning of reality, which is empty of the two selves.
The second is to summarize through the two truths, focusing in the way of determining the broad and deep meaning. The object to be cultivated and the object of focus of the practice are both from the perspective of the previous two. How so? Because all aspects of the vast path are included in the ten Paramitas, so taking them up is focusing on the Paramitas to be cultivated. Because of realizing the profound Dharma realm, those Paramitas are also held by the wisdom that realizes the purity of the three spheres, becoming a special practice of skillful means, which is called the object of focus of the practice. The Paramitas that are held by the wisdom that realizes the purity of the three spheres are all without outflows.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ལམ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་བཞི་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱིན་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་
པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་དང་། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱིས་ས་དྲུག་པོ་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ས་བདུན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་འབད་རྩོལ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དམིགས་པ་དང་། ས་དགུ་བ་བཅུ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་བྱུང་གསུམ་འབྱུང་བའི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སྟེ། ས་དགུ་བར་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་དང་། ས་བཅུ་བར་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་
པའི་དམིགས་པར་འདོད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པའམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། མ་ཚང་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཉན་རང་གི་ཐོབ་བྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为它是无上的道和超越世间的波罗蜜多。通过具备这四种方式，目标才是无上的。而且，在道的各个阶段，目标会以上升的方式发展。也就是说，通过听闻而产生的智慧来缘于法界和布施等，这被称为执持的目标。通过具备四种理性的思考而产生的智慧来缘于这两者并理解意义，这是决定的执持目标。同样，通过修行而产生的各自的智慧来缘于目标，这是以正确地完全执持的方式来缘于目标。在第一地，是现量完全证悟法界的目标。从第二地到第七地，证悟这六地是以上升的方式完全扩展的目标。在第七地本身，通达经部等所有佛法，并以无相的方式证悟有寂之法的目标。在第八地，是脱离一切努力和造作，安住于寂静的目标。第九地、第十地、第十一地，在这三个佛陀的地上，会出现殊胜的智慧、殊胜的事业和殊胜的清净，这些是它们的目标。在第九地，由于获得了四种各别正知（藏文：སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི།）的殊胜智慧，所以是殊胜智慧的目标。在第十地，由于获得了殊胜的事业自在，所以是殊胜事业的目标。在第十一地佛陀的地上，由于获得了完全清净一切烦恼和所知二障的殊胜清净，所以被认为是殊胜清净的目标。因为以极其清净的智慧能够看到或缘于所有如所有性和尽所有性的法。第三，无上地成就真实，由“无有不足”等显示。进入大乘道，无论暂时和究竟的果，任何比声闻和独觉所能获得的更为殊胜的成就，都以十种方式显示。也就是说，归纳一切大乘意义的十种方式是这样说的，在《经庄严论》中说：对种姓和佛法的信仰，

【英语翻译】
It is said so because it is the unsurpassed path and the transcendent perfection that transcends the world. Through possessing these four ways, the object is unsurpassed. Moreover, in the stages of the path, the object becomes an object by way of increasing from above. That is, the wisdom arising from hearing focuses on the realm of phenomena and generosity, etc., which is called the object of grasping. The wisdom arising from thought endowed with four reasons focuses on these two and understands the meaning, which is the object of definite grasping. Similarly, the object focused on by one's own wisdom arising from meditation is the object focused on in the manner of truly and completely grasping. In the first ground, it is the object of directly and completely realizing the realm of phenomena. From the second to the seventh ground, realizing these six grounds is the object of completely expanding from above. In the seventh ground itself, all the teachings of the sutras, etc., are comprehended, and the object of conceptually understanding the phenomena of existence and peace in a signless manner. In the eighth ground, it is the object of being free from all effort and activity and abiding in tranquility. The ninth, tenth, and eleventh grounds, on these three Buddha grounds, there arise excellent wisdom, excellent activity, and excellent purity, and these are their objects. In the ninth ground, since the excellent wisdom of the four individual correct knowledges (Tibetan: སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི།) is attained, it is the object of excellent wisdom. In the tenth ground, since the excellent mastery of activity is attained, it is the object of excellent activity. In the eleventh ground, the Buddha ground, since the excellent purity of completely purifying all defilements and obscurations of knowledge is attained, it is considered the object of excellent purity. Because that extremely pure wisdom sees or focuses on all phenomena of suchness and all phenomena of existence. Third, the unsurpassed accomplishment of truth is shown by "without lack," etc. Entering the Mahayana path, whatever temporary and ultimate fruit, any accomplishment that is more excellent than what can be attained by hearers and solitary realizers, is shown in ten ways. That is, the ten ways of summarizing the meaning of all Mahayana are said in this way, in the Ornament of the Sutras, it says: Faith in lineage and Dharma,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པ་དང་། སད་པའི་རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནས་འཕགས་པའི་སར་ཚུད་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་
པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་ནི་གཙོ་བོར་དག་སས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཐར་འབྲས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཐེག་དམན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་གཡེང་བ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་ས་
བདུན་པའི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཕེལ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཁ་ནང་བལྟས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་སང

【汉语翻译】
如是发心与，布施等行持，无过失入道，有情皆成熟，刹土善清净，不住般涅槃，菩提胜及示。如是所说，大乘种性觉醒，觉醒之缘乃是信奉大乘之法，发心于无上菩提，行持六度波罗蜜多，无过失者，从入菩萨初地乃至进入圣位，以善巧方便使有情皆得成熟，清净佛刹，证悟有寂平等，圆满不住涅槃之法，此三者主要为清净地所摄之功德。最终获得无上菩提之果位成佛，获得之后，尽轮回际示现圆满菩提或佛陀之行，永不断绝。即以色身尽轮回际利益有情之行，永不断绝。与此理相符，此处亦是宣说大乘之善知识等具足四大法轮，大乘种性觉醒之缘无不具足，即是种性如实成就，乃一切因之首。如是不舍弃殊胜大乘之道，即是信奉大乘如实成就，不为小乘所动摇，即是大乘发心如实成就，圆满六波罗蜜多，即是行持如实成就，初地超越世间，生起真实无漏之法，进入无过失道如实成就，从彼之后直至七地，善根辗转增长，长时增长，故有情皆得成熟如实成就，八地以无分别智使心堪能，五根识向外转变，故刹土完全清净完全成就，证悟有寂平等性，烦恼意向内转变，故见不滞于轮回涅槃二边之不住涅槃之义，

【英语翻译】
Just as it is said, "Thus is the generation of the mind, the practice of generosity and so forth, the entry into the faultless, the complete maturation of sentient beings, the complete purification of the field, the non-abiding nirvana, the supreme enlightenment, and the teaching." As it is said, the awakening of the Mahayana lineage, and the cause of awakening is faith in the Dharma of the Great Vehicle, the generation of the mind in unsurpassed enlightenment, the practice of the six perfections, the faultless entry into the first Bodhisattva ground and entry into the state of the noble ones, and the skillful means of completely maturing sentient beings,
and the complete purification of the Buddha-field, and the realization of the equality of samsara and nirvana, and the completion of the Dharma of non-abiding nirvana, these three are mainly the qualities included in the pure ground. Finally, the attainment of the supreme fruit of unsurpassed enlightenment, Buddhahood, and after attainment, the continuous teaching of perfect enlightenment or the way of the Buddha as long as samsara exists. That is, the continuous activity of benefiting sentient beings by the form body itself as long as samsara exists. In accordance with this principle, here also, the virtuous friend who teaches the Great Vehicle, etc., is endowed with the four great wheels, and there is nothing lacking in the cause of awakening the lineage of the Great Vehicle, that is, the lineage is truly accomplished, which is the first of all causes. Similarly, not completely abandoning the path of the supreme vehicle is the true accomplishment of faith in the Great Vehicle, not being distracted by the Hinayana mind is the true accomplishment of the Great Vehicle's generation of the mind, completely perfecting the six perfections is the true accomplishment of practice, and in the first ground, transcending the world, generating the true undefiled Dharma, entering the faultless path is the true accomplishment, and from then until the seventh ground, the roots of virtue increase more and more for a long time, so the complete maturation of sentient beings is the true accomplishment, and in the eighth ground, the mind is made workable by non-conceptual wisdom, and the five consciousnesses that look outward are transformed, so the complete purification of the field is completely accomplished, and the equality of samsara and nirvana is realized, and the afflicted mind that looks inward is transformed, so the meaning of non-abiding nirvana that does not abide in the extremes of samsara and nirvana is seen.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡི་ཚུལ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཞུང་འདི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་དེའི་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ། དབུས་རྣམ་འབྱེད་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་གང་
ཡིན་པ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པས་ན། དབུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ། དབུས་དང་མཐའ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོག་གེའི་བློས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཤིགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནམ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་པ་ཀུན་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་མེད་པ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བའི་སྐབས་སོ། །གཉིས་པ་མཛད་བྱང་ནི། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་ངན་པའི་
གཡང་ས་ལས། །བདེ་བར་སྒྲོལ་བྱེད་ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེས་ལེགས་པར་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གང་དུ་ཆུད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་འོད་ཕྲེང་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བས་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ཆོས་སྡ

【汉语翻译】
诸佛以对不退转地授记而如实成就，二障及其习气完全灭尽，无障而如实成就殊胜菩提佛果，无上大菩提，具三身之体性，彼之法永不间断，如实成就普示菩提，如是善示直至究竟果位之成就方式。第四，结尾之义，谓此论难解且功德大，并述彼论之作者及译者。第一，以“中观分别”等显示，远离边之中观为何，以示中道故，名“中观分别论”，或名“中与边不杂分别论”。此甚深，故难为思择之智所解，且为他宗所不能摧毁之精要义，或成一切乘之精要义，自他之大利益，获得暂时与究竟之无上果，且成三乘种姓一切众生之义，遣除无义之未悟、邪悟、怀疑之垢染，及一切烦恼所知二障，是故以具五种功德之差别，而成为殊胜之论。论著《中边分别论》之无上乘品释竟。第二，作者题记：论著《中边分别论》之偈颂，圣慈氏所造圆满。如是。译者题记：印度堪布智纳弥扎（ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་，梵文天城体：जिनामित्र，梵文罗马拟音：Jinamitra，胜友），希兰扎菩提（ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་，梵文天城体：शीलेन्द्रबोधि，梵文罗马拟音：Śīlendrabodhi，戒贤菩提），及校勘之译师班德耶谢德（བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ།）翻译、校勘并确定。如是。复说：
从执边见之悬崖，
安乐救度真实中道。
三族姓之士夫趣入之门，
彼胜者补处善为宣说。
种种法蕴之珍宝藏，
何处容纳广大之法库。
明晰显示之善说光鬘，
愿诸众生以法之富饶而满足！
法类

【英语翻译】
The Buddhas truly accomplish the prediction of the irreversible stage, and with the complete exhaustion of the two obscurations and their imprints, they truly accomplish the supreme enlightenment of the Buddha without obscuration. The unsurpassed great enlightenment, the nature of the three bodies, its Dharma will never be interrupted, and the complete manifestation of enlightenment will be truly accomplished. Thus, the method of accomplishment up to the ultimate result is well shown. Fourth, regarding the meaning of the conclusion, it is shown that this text is difficult to understand and has great merits, and the author's and translator's colophons of the text are mentioned. First, it is shown by "Distinguishing the Middle" etc. Because it shows the Middle Way, which is the middle free from extremes, it is called "Treatise on Distinguishing the Middle," or "Treatise on Distinguishing the Non-Mixed Middle and Extremes." This is very profound, so it is difficult to understand with the intellect of speculation, and it is the essential meaning that cannot be destroyed by other schools, or it becomes the essential meaning of all vehicles, the great benefit of oneself and others, obtaining the temporary and ultimate unsurpassed result, and it becomes the meaning of all beings of the three vehicle lineages, eliminating the defilements of meaningless non-understanding, misinterpretation, and doubt, and all the obscurations of affliction and knowledge. Therefore, it becomes a supreme treatise because it has five kinds of excellent qualities. This is the end of the commentary on the chapter on the unsurpassed vehicle of the Treatise on Distinguishing the Middle and Extremes. Second, the author's colophon: The verses of the Treatise on Distinguishing the Middle and Extremes, composed by the noble Maitreya, are complete. Thus. The translator's colophon: The Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, and the translator Bande Yeshede, who revised the text, translated, revised, and determined it. Thus. Again it is said:
From the precipice of clinging to extreme views,
The true Middle Way that delivers to bliss.
The gate for individuals of the three lineages to enter,
That excellent Regent has well explained.
A precious treasure of various aggregates of Dharma,
Where is contained the vast treasury of Dharma?
This garland of well-spoken words that clearly shows,
May all beings be satisfied with the wealth of Dharma!
Dharma category

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདིས་མཚོན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །མི་ཉམས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འགོད། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཡོན་གོང་དུ་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཙུགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་ས་གསུམ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་བ་ཀཿཐོག་པ་ལྕམ་ལ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་པདྨ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐྱེས་དང་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་སྙིང་ལ་
འཆང་ནའང་། རེ་ཞིག་དེ་གར་ལུས་པ། སླད་ནས་ཀཿཐོག་པ་སི་ཏུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་བྱམས་ཆོས་སྐོར་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཤོག་སྣག་སོགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས། མདོ་ཁམས་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་མ་ག་དྷ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་རྒྱལ་བ་ཤིང་རྟ་ལོའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དབུ་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་གསེང་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་ཤིང་། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མའི་ཚེས་ལྔ་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ལྔ་ཆར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས། སྐུལ་བ་པོ་སོགས་བདག་གི་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པ་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལྃ། ༈ །ན་མ་ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲི་ཡ། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་བ་བྱམས་པའི་མཚན། །གསུང་རབ་སྡེ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཐེག་ཆེན་པོ། །ཟབ་རྒྱས་དོན་སྟོན་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད། །མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་མཉམ་བླ་མེད་ལྔ། ༡། རྟེན་འབྱུང་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་
ཀྱིས་སྟོང་པའི། །ཡོངས་གྲུབ་དབུ་མའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་གཞུང་། །མི་ཕམ་མཁས་པའི་དབང་པོས་ལེགས་བཀྲལ་བའི། །འགྲེལ་ཆེན་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་འཆར་འདི་རྨད། ༢། གཞུང་འདི་སྤར་བསྐྲུན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས། །ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་རིགས་ལམ་ཡན་ལག་བཅས། །བཤད་སྒ

【汉语翻译】
愿以此为代表，整个世界的所有角落，都被纯正佛法的光明所照耀，讲修莲花的乐园得以充分发展，永不衰败直至轮回的尽头。愿我也圆满完成成熟和净化的过程，引导虚空遍布的有情众生走向至高无上的大乘。愿佛法和众生的福祉日益增长，愿一切众生都能获得至高无上的菩提果位。这段话是一位学识渊博、品行高尚的出家人所说，他居住在无与伦比的斯波（Spo），一生都致力于修行，竖立了伟大的修行旗帜，他的传记给三界带来了明显的喜悦。这是噶陀（Kathog）喇嘛，拉姆（Lcam）的化身，莲花功德教法胜幢吉祥贤尊者，以吉祥的礼物和第二珍贵的礼物，接受了口头的鼓励，铭记于心，暂时留在了那里。后来，当向噶陀（Kathog）司徒仁波切（Situ Rinpoche）献上慈氏五论时，纸墨等条件具足，在多康（Mdo Khams）这个地方，在无与伦比的，被誉为第二个印度摩揭陀（Magadha）的噶陀（Kathog）金刚座大寺的法学院里，米庞（Mipham）尊者在木马年仲夏月的二十三日开始讲授，并在讲课的间隙稍微写了一些。同月月末的初五，当吉星良辰五星会聚之时，以此，愿促成者等我的上师们圆寂者的意愿得以圆满，愿为未来的众生开启佛法的慧眼，愿为空中遍布的众生带来暂时和究竟利益的圆满吉祥。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥）。 ༈ །那摩阿雅弥勒雅（藏文，梵文天城体：नम आर्य मैत्रेय，梵文罗马拟音：nama ārya maitreya，汉语字面意思：顶礼圣慈氏）。贤劫第五导师，名为慈氏。五部经论中的大乘经典。阐述深广意义，辨析中边。五种无上，等同于性相的遮障。1. 依缘起，他起，遍计所空。圆成实性，阐述中观至高无上之道的论典。米庞（Mipham）智者之王善加阐释。此释论如旭日般显现，真是奇妙。2. 此论以印施的清净善业之力。愿能仁教法，包含经咒理路等所有支分。讲修

【英语翻译】
May this, representing all corners of the world, be filled with the light of pure Dharma, may the joyful garden of explanation and practice flourish, and may it remain undiminished until the end of samsara. May I also perfectly complete the process of maturation and purification, and guide sentient beings pervading space to the supreme Great Vehicle. May the glory of the teachings and beings increase ever upward, and may all beings attain the supreme state of enlightenment. This was said by a learned, virtuous, and noble person, residing in the unparalleled Spo, who dedicated his entire life to practice, erecting a great banner of practice, whose biography brings obvious joy to the three realms. This is Kathog Lama, the incarnation of Lcam, Padma Konchog Tenpai Gyaltsen Pal Zangpo, with auspicious gifts and a second precious gift, accepted the verbal encouragement, kept it in his heart, and temporarily remained there. Later, when the Five Treatises of Maitreya were offered to Kathog Situ Rinpoche, the conditions such as paper and ink were complete, in this place of Do Kham, in the unparalleled, renowned as the second Magadha of India, Kathog Dorje Den Great Monastery's Dharma College, Mipham the Victorious began teaching on the twenty-third day of the middle summer month of the Wood Horse year, and wrote a little during the breaks between lectures. On the fifth day of the end of the same month, when the auspicious stars and planets converged, may this fulfill the intentions of my deceased teachers, including the instigator, may it open the eye of Dharma for future beings, and may it bestow the perfect auspiciousness of temporary and ultimate benefit for sentient beings pervading space. Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：All auspiciousness). ༈ །Namo Arya Maitreya (藏文，梵文天城体：नम आर्य मैत्रेय，梵文罗马拟音：nama ārya maitreya，汉语字面意思：Homage to Noble Maitreya). The fifth guide of the Fortunate Aeon, named Maitreya. A Great Vehicle classic among the five scriptural collections. Explains profound and vast meanings, distinguishing the middle and the extremes. Five unsurpassed qualities, equal to the obscurations of characteristics. 1. Empty of dependent arising, other-powered, and imputed. The consummated nature, a treatise that teaches the supreme path of the Middle Way. Mipham, the Lord of Wisdom, has well explained it. This commentary, like the rising sun, is truly marvelous. 2. By the power of the pure virtuous deeds of printing this treatise. May the teachings of the Able One, including all branches of sutra, tantra, and logic. Explanation and practice

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་བྱམས་བསྟན་པར། །འཕེལ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༣། ཅེས་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རབ་རྣམས་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་གིས་པར་གྱི་འདུ་བྱེད་བགྱི་སྐབས་དགེ་རྒན་བྱམས་པ་འདས་པོའི་དངོས་རྫས་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་དུས་སྤར་གྱི་ཡོན་ཇི་བབས་ཕུལ་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་རབ་རྒྱལ་ལྕགས་རྟ་ཟླ༨དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ།

【汉语翻译】
愿以成就事业，慈爱教法不衰败，作为增长之因回向，如是成就吧！这是全知麦彭仁波切的著作，喇嘛雄炯在进行印刷之际，将已故堪布强巴的财物用于善事，献上印刷的全部费用，在吉祥任运之上，于胜生铁马年八月吉祥之日圆满完成，善妙增上！ 萨瓦芒嘎拉姆（藏文，सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥）！
辨中边论释·光明鬘。

【英语翻译】
May the compassionate teachings not decline through the accomplishment of activities. May this dedication be the cause for its increase, and may it be accomplished accordingly! This is from the works of the omniscient Mipham Rinpoche. When Lama Shyongkyong was undertaking the printing, he dedicated the possessions of the deceased Khenpo Jampa to virtuous purposes, offering all the expenses for the printing. It was completely accomplished on an auspicious day in the eighth month of the Rabjung Iron Horse year at Palden Lhundrup. May goodness and excellence increase! Sarva Mangalam (藏文，सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，All auspiciousness)!
The Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes: A Garland of Light.

============================================================

